Orang Yang Berbelanja Harta Yang Lebih Daripada Keperluan.

Orang Yang Berbelanja Harta Yang Lebih Daripada Keperluan.
Allāh berfirman:

“Adapun mereka yang memberi dan bertakwa”. (Al-Qurʾān: 92: 5).
Ayat ini ditujukan kepada orang yang membelanjakan harta mereka yang lebih daripada keperluan untuk kumpulan yang berjuang menegakkan keadilan. Istilah taqwā di definisikan dengan firman Allāh:

“Sesungguhnya Allāh menyuruh berbuat adil dan ihsān dan menolong mereka yang memperjuangkan keadilan dan melarang dari yang keji dan munkar dan kezaliman; Ia nasihat kamu supaya kamu beringat”. (Al-Qurʾān: 16:  90).

Keadilan Adalah Asas Ketakwaan.
Shaykh berkata, keadilan adalah asas ketakwaan sebagaimana firmanNya:

“Berlakulah adil, ia itu lebih hampir kepada takwa”. (Al-Qurʾān: 5: 8).
Shaykh berkata, ʿUmar bin ʿAbd al-ʿAzīz membaca ayat 90, surah al-Nahl dalam khutbah Jumaat pada akhir zaman pemerintahannya. Kemudian ayat itu dibaca dalam khutbah Jumaat oleh orang selepasnya tanpa benar-benar memahami maksudnya.

Sikap Adil Berasaskan Keimanan Terhadap Yaum Al-hisāb.
Semangat adil berasaskan keimanan terhadap yaum al-hisāb. Orang yang tidak beriman dengan yaum al-hisāb akan bersikap sombong dan zalim terhadap manusia sebagaimana Allāh ceritakan kisah kata-kata Mūsā  (A.S.):

Dan Mūsā berkata: “Sesungguhnya aku berlindung dengan Tuhanku dan Tuhan kamu dari setiap orang takabur yang tidak mahu beriman kepada Hari Perhitungan (yaum al-hisāb). (Al-Qurʾān:40: 27).
Seorang yang beriman kepada Hari Perhitungan tidak mungkin melakukan kezaliman terhadap manusia lain.
Shaykh berkata, setiap orang yang bertugas dalam bidang pekerjaannya hendaklah bersikap adil dan memberi layanan yang sewajarnya kepada orang ramai yang Islām dan bukan-Islām.
Kumpulan yang melaksanakan tugas keadilan dalam masyarakat dinamakan zil qurbā. Mereka dibiayai dengan bantuan yang disalurkan kepada kumpulan ini. Setelah kumpulan ini berfungsi dengan baik, maka dapatlah dicegah perkara fahshāʾ   dan munkar.
Fahshāʾ ialah setiap perbuatan yang berlawanan dengan fitrah manusia seperti mencuri, berzina, liwat syirik terhadap Allāh dan sebagainya. Munkar ialah sesuatu yang berlawanan dengan akal yang siuman. al-baghya ialah sesuatu yang bercirikan kezaliman.
Bersikap adil boleh diertikan sebagai berpatutan atau sesuai dan kena pada tempatnya. Asas keadilan ialah keinsafan. Orang yang adil beriman dengan Hari Perhitungan. Contohnya, sebuah kerajaan yang kuat, tidak pernah diguling dan tidak pernah digugat, boleh melakukan penindasan dan kezaliman tanpa sesiapa yang menghalangnya. Pada masa itu golongan pemerintah leka dengan tindakan mereka, seolah-olah mereka tidak akan dihisab oleh sesiapapun. Akan tiba masanya, segala perbuatan mereka akan dihisab dan mereka akan digulingkan dengan mudah. Setelah mereka kembali ke akhirat, kejatuhan mereka di dunia akan menimpa mereka kali kedua.

Dipetik dari tafsir al hakm.

Penyatuan mazhab-mazhab agar menjadi satu mazhab dalam Islam?

Penyatuan mazhab-mazhab agar menjadi satu mazhab dalam Islam merupakan sesuatu yang mustahil.

Oleh itu apa yg patut diketengahkan ialah persatuan umat dalam erti membiarkan mazhab-mazhab dalam Islam yang ada tumbuh-berkembang mekar bergandingan tangan, berjalan seiring, bekerja sama untuk menghadapi cabaran bersama serta mengembalikan kejayaan Islam masa lalu sebagai salah satu tiang peradaban dunia.

*Fanatisme* merupakan salah satu fenomena yang wajib dibendung. Jika ada fanatisme (ta'ammuk) maka provokasi sedikit saja akan mewujudkan ketegangan serta konflik lebih-lebih lagi bila agama ditumpangi oleh kepentingan2 tertentu.

Dengan pemikiran yang lebih terbuka, damai serta semangat toleransi yang tinggi mudah-mudahan akan dapat menangani fahaman-fahaman yang negatif lagi jumud.

_Sekadar pandangan...komen dialu-alukan_

admin.
(dipinjam dari group wassap).

AGAMA

AGAMA

1. Sejauh manakah perlu agama dlm hidup manusia?
2. Apakah pengertian Agama?
3. Apakah akibatnya sekira manusia tidak beragama?
4. Dan kemanakah matlamat agama?

Sehingga kini pengupasan secara ilmiah dan mendalam jarang atau sukar ditemukan bagi menjawab soalan-soalan diatas.

Pada abad ke17 kegelisahan berhubung perkara diatas telah disuarakan oleh seorang ulamak besar di benua kecil India yang telah diakui sebagai seorang Mujaddid.

Dia itulah Hadzrat Hujjatul Islam Al Syah Waliyullah Ad Dihlawi (1703 - 1762).

Pandangan serta kupasan berkaitan persoalan-persoalan diatas telah dijelaskan oleh beliau secara tepat dan jitu.

Nak tahu?

Kena ngaji Tariq Syah Waliyullah Ad Dihlawi lah..hehe...nak terangkan dlm ni panjang dan takut tak sampai maksud..

Sebelum menjawab soalan tersebut Syah Waliyullah mengajukan suatu soalan iaitu;
' Adakah kamu mengaku bahawa kamu seorang manusia/insan'??

admin.
pinjam dari group wassap.

KEPERLUAN AGAMA

KEPERLUAN AGAMA

Kita kerap mendengar kenyataan berikut, 'Islam bukan sekadar agama, tetapi…...

Bahagian yang kosong dalam kenyataan diatas boleh diisi dgn apa saja.

Misalnya, Islam bukan sekadar agama, tetapi way of life atau jalan hidup.
Atau, Islam bukan sekadar agama, tetapi sebuah peradaban.
Atau, Islam bukan sekadar agama tetapi pandangan hidup atau world view.
Ada juga yang memberi maksud agama itu khasnya Islam, adalah berbeza dari agama lain sebab Islam ialah sesuatu yang berlainan.

Kenyataan2 sebegini kerap kita lihat pada sticker2 yang ditampal pada cermin kereta dan sebagainya.

Fahaman atau kalimat2 seperti itu juga kerap kita dengar didalam ceramah2 dan dibaca didalam artikel2. Secara umum orang menerimanya dengan senang hati, tanpa ada persoalan.

Betulkah pandangan seperti itu?

Agama atau Al-Dien itu sebenarnya adalah sesuatu yang lebih besar dari pengertian yang selama ini kita fahami.

Allah swt telah berfirman di dalam Al-Quran surah Ar-Rum ayat 30;

فَأَقِم وَجهَكَ لِلدّينِ حَنيفًا ۚ فِطرَتَ اللَّهِ الَّتى فَطَرَ النّاسَ عَلَيها ۚ لا تَبديلَ لِخَلقِ اللَّهِ ۚ ذٰلِكَ الدّينُ القَيِّمُ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ﴿٣٠﴾
Hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada Agama (Allah), fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tiada perubahan pada fitrah Allah. Itulah Agama yang benar(lurus), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.[30].

Mengikut penegasan yang dibuat oleh Imamul A'immah Hadzrat Hujjatul Islam Syah Waliyullah Ad Dihlawi, selagi manusia itu manusia, peraturan atau undang2 untuk mengawal hidupnya adalah wajib. Dan kehendak manusia kepada undang2 itu telah pun di tajalli oleh Allah swt kepada setiap orang/manusia dan undang2 itulah yang disebut *FITRAH* atau dengan kata lain dipanggil dengan istilah *AL-DIEN*

Oleh itu keperluan kepada agama didalam hidup manusia merupakan suatu kepastian. Keperluan manusia kepada agama samalah seperti keperluan manusia kepada makanan, minuman, tempat perlindungan dan sebagainya.

admin .

Sahsiah Yang Berbeza Pada Manusia Yang Berbeza.

Sahsiah Yang Berbeza Pada Manusia Yang Berbeza.
Allāh berfirman:

“Dan satu jiwa serta yang menyempurnakannya.(7). Dan menunjukkan kepadanya akan kejahatan dan kebaikan”.(8). (Al-Qurān: 91: 7, 8).
Ayat ini ditujukan kepada sahsiah yang berbeza pada umat manusia yang berbeza. Contohnya umat Hindu memandang buruk terhadap penyembelihan haiwan dan berbeza daripada umat Islām. Umat Hindu mengatak alam ini qadīm, manakala umat Islām mengatakan alam ini baharu. Sebenarnya perkhilafan ini adalah secara perbandingan sahaja, bukannya perkhilafan pada hakikat.
Jika kita berakidah alam ini qadīm, maka golongan mutakallimīn mengatakan kita kufur, kerana Allāh juga qadīm. Umat Hindu mengatakan alam ini qadīm, kata-kata ini bukan ditujukan kepada alam yang ada sekarang, tetapi ditujukan kepada alam yang belum wujud lagi, kerana alam yang wujud sekarang sebelum wujud sudahpun wujud dalam peringkat thubūt. Alam sekarang berada dalam peringkat wujud. Setiap benda yang wujud, mesti ada dalam peringkat thubūt. Kewujudan benda pada peringkat thubūt tidak boleh disentuh atau dimusnahkan. Setelah benda-benda itu lahir dan boleh disentuh, maka benda itu dikatakan baharu.
Perkhilafan di atas dipandang buruk oleh satu kaum tetapi dipandang baik oleh kaum yang lain. Maka baik-buruk sesuatu perkhilafan adalah relatif semata-mata.
Demikian juga keadaan kebudayaan sesuatu kaum itu berbeza daripada kebudayaan kaum yang lain. Perbezaan kebudayaan ini membolehkan kaum itu membangun tamadun mereka dengan baik dan sempurna yang mungkin.

Orang Yang Berilmu Dan Beramal Mengikut Ilmu Dan Akidah Itu Akan Berjaya.
Allāh berfirman:

“Sesungguhnya berbahagialah orang yang membersihkan dia”. (Al-Qurān: 91: 9).
Maksud istilah tazkiyah ialah melaksanakan tugas mengikut akidah dan ilmu. Orang yang berilmu serta beramal mengikut ilmu dan akidah itu akan berjaya. Perkara yang berlawanan dengan akidah, contohnya umat Hindu tidak tertelan daging lembu jika mereka disuruh memakannya. Demikian juga umat Islām tidak memakan daging babi. Jika mereka makan secara terpaksa atau sengaja, mereka merasa bersalah. Maka jelaslah maksud tazkiyah ialah meninggalkan sesuatu yang mengguriskan perasaan dan tidak puas hati.
Akidah berbeza kerana kaum yang berbeza. Kenabian Rasūl Allāh (S.A.W.) dan nabi-nabi lain berada di atas landasan fitrah manusia. Nabi-nabi dibangkitkan mengikut kehendak manusia. Mereka dibangkit bukan untuk mengajar manusia perkara yang tidak diingini oleh manusia.

Dipetik dari tafsir al hakm.

Keharusan Sekularisme (part 1)

Keharusan Sekularisme (part 1)

Berbeda dengan para ulama tradisional yang mengharamkan sekularisme, saya justru melihatnya sebagai sebuah keharusan sejarah (baca: sunnatullah).

Alasannya sangat sederhana. Zaman terus berubah. Sebuah produk pemikiran (ijtihad) juga sudah berubah. Ia tidak boleh berlaku sepanjang masa dan kerananya perlu ditanggalkan bila sudah tidak relevan. Meninggalkan hasil ijtihad yang kurang relevan hukumnya adalah wajib.

Bahkan —meminjam istilah Thaha Husein— tanpa sekularisasi umat Islam tidak akan dapat menggapai kemajuan. Tentu saja, sekularisasi dalam Islam berbeza dengan sekularisasi yang terjadi di Barat, baik dari sudut pandang titik tolaknya maupun hasilnya.

Bila sekularisasi di Barat dimulai dari pemisahan ilmu, politik, dan masalah dunia dari kongkongan gereja, maka sekularisasi dalam Islam bermula dari upaya melepaskan umat dari ikatan-ikatan tradisi pemahaman ulama tradisional untuk kembali kepada al Qur’an dan Hadis.

Dengan demikian, bila kita mengikuti definisi yang dibuat Thaha Husein itu, maka sekularisasi sepadan dengan kata “pembebasan” (liberation). Maksudnya, sekularisasi adalah pembebasan umat Islam dari dari ikatan-ikatan ajaran agama yang bukan bersifat jumud.

Sebaliknya, mereka dianjurkan mengakses langsung dan “maju bersama al Qur’an”.

Proses pembebasan atau sekularisasi ini penting karena dua hal. Pertama, untuk memisahkan antara agama yang bersifat divine, sempurna, dan komprehensif dengan ilmu-ilmu agama itu sendiri yang amat bersifa temporal, relatif, dan bergantung pada anggapan-anggapan dasarnya.

Tanpa sekularisasi sebuah pemikiran (ijtihad) dan pemahaman terhadap agama tidak akan mampu berkembang dan jadi statik. Kebebasan berfikir (intellectual freedom) akan terhalang. Pemikiran agama akan senantiasa terkongkong pada atmosfera pengalaman lama akan membuat umat gagap dalam menghadapi serbuan perubahan zaman (modernity).

Kerana terikat pada tradisi yang sempit, keagamaannya pun jadi kaku. Perbezaan pendapat dan keyakinan senantiasa disikapi dengan cara-cara kekerasan. Singkatnya, pengharaman sekularisme menunjukkan gejala kemalasan berfikir.

Fenomena seperti itu, secara teologi, tentu saja berbahaya karena mendekati syirik. Menghormati hasil ijtihad para ulama terdahulu itu perlu, saya sangat setuju. Tetapi, menganggap pemikiran, pemahaman mereka seperti seolah-olah firman Tuhan, itu yang harus ditolak.

Oleh karena itu, desconstruction dan reconstruction terhadap hukum Islam menjadi perlu. Proses ini boleh dilakukan bila kita mampu membezakan mana yang merupakan authentic agama dan mana yang menjadi penafsiran terhadap agama.

Padahal kalau kita mahu jujur dan konsisten dengan keimanan, maka kita seharusnya lebih terbuka dengan idea-idea kemajuan. Kenapa?

Kerana sebuah kemajuan tidak akan dapat diperoleh tanpa ditopang dengan ilmu pengetahuan dan teknologi. Ilmu pengetahuan dan teknologi tidak akan pernah diraih tanpa adanya sikap keterbukaan terhadap idea-idea pembaharuaan.Ilmu pengetahuan itu bersifat dinamik dan bukan statik.

Sayangnya, kebanyakan ulama Islam masih sangat tradisionalis. Selain terlalu terpaku pada warisan tradisi yang berorientasi kepada masa lalu, mereka juga enggan, bahkan alergi terhadap progress of idea, terutama bila itu dicurigai berasal dari Barat.

Fanatik berlebihan juga masih memenuhi benak mereka. Ini semata-mata mereka lakukan untuk mempertahankan majoriti fahaman mereka dalam menafsirkan agama (Islam). Sehingga, harus diakui bahwa bukan agama Islam yang menghalangi kemajuan sains tetapi para ulama lah yang melemahkan semangat komuniti Islam dalam mempelajari sains.

Lantaran terlalu fanatik pada agama, mereka hanya menekankan pengetahuan yang bercorak 'keagamaan'(menurut fahaman mereka) kepada generasi muda dan menafikan pendidikan professional yang justru sangat diperlukan. Akibatnya, mereka tidak mampu menghadapi persoalan kekinian, malah semakin anti terhadap ilmu pengetahuan modern. Inilah, antara lain, yang membuat fatwa-fatwa mereka tidak compatible dengan aspirasi zaman.

Atas nama agama, mereka mengutuk peradaban Barat yang dibangun di atas foundation ilmu pengetahuan dan sains, tanpa pernah mahu tahu kelebihannya.

admin .

SYIAR KEBENCIAN

SYIAR KEBENCIAN

Ceramah yang banyak mengutuk itu boleh dikatakan ceramah yang mempunyai 'syiar kebencian'.

Kritikan yang membina bagi membuka minda amat jauh berbeza jika dibandingkan dengan syiar kebencian, kerana kritikan yg sihat boleh mewujudkan percambahan minda bagi menyesuaikan kehendak agama. Agama itu pula bukanlah suatu ideologi yang tertutup. Bahkan ianya suatu pegangan yang menjamin kebahagiaan
manusia sepanjang zaman.

Antara perkara-perkara yang boleh menimbulkan syiar kebencian adalah;

1) memahami Al-Quran secara zahir. Ianya tidak dikembangkan dalam konteks masyarakat.

2) selalu menganggap orang yang berbeza dengannya adalah kafir. Tidak pernah ada usaha untuk memahami manusia dengan pendekatan.

3) mimbar-mimbar dakwah digunakan untuk melepas perasaan sambil menyebarkan syiar kebencian. Mimbar dakwah menjadi mimbar ghibah.

4) dalam era globalisasi ini mereka memanfaatkan kebebasan memberi pendapat sebagai corong syiar kebencian. Dan yang paling berbahaya kerajaan tidak mampu melawan kelompok-kelompok ini.

5) faktor politik yang tertentu juga telah menyumbang kepada terjadinya syiar kebencian ini. Contohnya, orang yang tidak faham agama tapi mempunyai pengikut tertentu atas nama agama mudah mendapat sambutan.

admin.

Sekularisme

Apakah sekularisme itu haram atau harus?.

Atas pandangan yang sangat sederhana serta situasi zaman yang terus berubah suatu hasil pemikiran (ijtihad) juga sudah pasti berubah. Ia tidak akan kekal sepanjang masa. Oleh itu ianya perlu dibuat kajian semula bila sudah tidak relevan. Meninggalkan hasil ijtihad yang kurang relevan hukumnya adalah wajib.

Bahkan tanpa sekularisasi umat Islam tidak akan dapat menggapai kemajuan. Tentu saja, sekularisasi dalam Islam itu berbeza dengan sekularisasi yang terjadi di Barat, baik dari sudut pandang titik tolaknya maupun hasilnya.

Sekularisasi di Barat dimulai dari pemisahan ilmu, politik, dan masalah dunia dari kongkongan gereja, maka sekularisasi dalam Islam bermula dari upaya melepaskan umat dari ikatan-ikatan tradisi pemahaman ulama tradisional untuk kembali kepada al Qur’an dan Hadis.

Dengan demikian, berdasarkan definasi diatas, sekularisasi sepadan dengan kata 'pembebasan'. Maksudnya, sekularisasi adalah pembebasan umat Islam dari dari ikatan-ikatan ajaran agama yang bersifat jumud.

Sebaliknya, mereka dianjurkan mengakses langsung dan 'maju bersama al Qur’an'.

Proses 'pembebasan atau sekularisasi' ini penting kerana tanpa sekularisasi, sebuah pemikiran (ijtihad) dan pemahaman terhadap agama tidak akan mampu berkembang dan menjadi statik. Kebebasan berfikir (intellectual freedom) akan terhalang. Pemikiran agama akan sentiasa terkongkong pada atmosfera pengalaman lama yang akan membuat umat gagap dalam menghadapi serbuan perubahan zaman (modernity).

Kerana terikat pada tradisi yang sempit, keagamaannya menjadi kaku.  Ringkasnya, pengharaman sekularisme menunjukkan gejala kemalasan/tidak mampu berfikir. Fenomena begini (secara teologi), amat berbahaya kerana mendekati syirik. Menghormati hasil ijtihad para ulama terdahulu itu perlu, tetapi menganggap pemikiran atau pemahaman mereka seperti seolah-olah firman Tuhan, itu yang harus ditolak.

Oleh karena itu, penilaian semula menjadi perlu. Proses ini boleh dilakukan bila kita mampu membezakan mana yang merupakan authentic agama dan mana yang menjadi penafsiran terhadap agama.

Kalau kita mahu jujur dan konsisten dengan keimanan, maka kita seharusnya lebih terbuka dengan idea-idea kemajuan.

Sebuah kemajuan tidak akan dapat diperoleh tanpa dikukuhkan dengan ilmu pengetahuan dan teknologi. Ilmu pengetahuan dan teknologi tidak akan pernah diraih tanpa adanya sikap keterbukaan terhadap idea-idea pembaharuaan.Ilmu pengetahuan itu bersifat dinamik dan bukan statik.

Sayangnya, kebanyakan ulama Islam masih sangat tradisionalis. Selain terlalu terpaku pada warisan tradisi yang berorientasi kepada masa lalu, mereka juga enggan, bahkan alergi terhadap progress of idea, terutama bila itu dicurigai berasal dari Barat.

Fanatik berlebihan juga masih memenuhi benak mereka. Ini semata-mata mereka lakukan untuk mempertahankan fahaman mereka dalam menafsirkan agama Islam. Sehingga sanggup mendakwa agama Islam itu tidak perlu kepada kemajuan sains. Mereka telah melemahkan semangat komuniti Islam dalam mempelajari ilmu.

Lantaran terlalu fanatik pada agama, mereka hanya menekankan pengetahuan yang bercorak 'keagamaan'(menurut fahaman mereka) kepada generasi muda dan menafikan pendidikan professional yang justru sangat diperlukan. Akibatnya, mereka tidak mampu menghadapi persoalan kekinian, malah semakin anti terhadap ilmu pengetahuan modern. Inilah, antara lain, yang membuat fatwa-fatwa mereka tidak compatible dengan aspirasi zaman.

Atas nama agama, mereka mengutuk peradaban Barat yang dibangun di atas foundation ilmu pengetahuan dan sains, tanpa pernah mau tahu kelebihannya.

admin .

FIKIRAN SEMPIT

FIKIRAN SEMPIT

Pengetahuan agama yang bersandarkan bangsa Arab telah lama menulari umat Islam yang berfahaman pada zahir ayat. Oleh itu tidak hairan jika dikalangan mereka tidak lagi dapat memahami fenomena alam dan realiti kehidupan mengikut keadaan/kehendak sesuatu kaum dan zaman.

Akibatnya fikiran umat Islam menjadi sempit, takut untuk berfikir kerana disangkannya boleh merosakkan akidah. Hanya sekadar bertaklid kepada ulama/ustaz dan tidak wajar di pertanyakan lagi.

Umat Islam seakan kebingungan dalam mengenal apakah itu kehendak Al-Quran. Kebanyakan umat Islam memandang pendapat ulama, apalagi yang bertauliah, seolah-olah sudah setara dengan kehendak Al-Quran. Umat ketakutan menjadi kafir jika tidak sependapat.

Antara contoh-contoh secara ringkas yang turut menyumbang kepada berlakunya fenomena ini ialah;

1. Berkaitan takwil. Bagi At-Thabari, tidak ada jalan untuk mentakwil ayat yang samar. Baginya untuk menjelaskan ayat yang samar hanyalah diatas keupayaan Tuhan, dan pengetahuan tentang ini tertutup bagi makhluk - lama kelamaan akal umat Islam menjadi tumpul dan hilang semangat keberanian.

2. Pengesahan/kebenaran pengetahuan - misalnya untuk mengetahui kebenaran haruslah melalui ulama atau ustaz. Kerana pemikiran manusia biasa tidak ada keupayaan untuk mencapai kebenaran.

3. Berpendapat bahawa hanya ahli bahasa Arab atau orang yang dapat membaca ayat-ayat suci tanpa melihat Al-Quran sahaja yang benar. Seolah-olah agama hanya dimiliki oleh mereka. Anggapan ini diperkuatkan lagi dengan hujah bahawa bahasa Arab merupakan bahasa Al-Quran dan juga bahasa di dalam syurga.

Ibn Taimiyah misalnya amat pedas menyatakan bahwa siapa saja yang menganalisis Al-Quran dengan ilmu-ilmu rasional seperti falsafah dan teologi, hanya akan menimbulkan kesesatan dan kebid’ahan semata-mata.

Antara masalah-masalah lain ialah pola berfikir sebahagian umat Islam yang mengandaikan kajian masa lalu yang dihasilkan berkaitan ilmu-ilmu ke-Islaman sebagai suatu yang muktamad tidak boleh dipertikaikan lagi.

Generasi berikutnya tidak boleh mengajukan pertanyaan kritis, apalagi melakukan kritik terhadap hasil kajian. Tugas umat Islam generasi belakang tidak lain hanya mengikut tanpa soal.

Kesan dari fahaman diatas telah menyebabkan umat Islam menjadi gagap dalam merespon kepada perubahan-perubahan yang berlaku dalam kehidupan mengikut shu'un Ilahi.

Pemikiran umat Islam yang dikawal oleh fahaman sebegini juga akan menyebabkan hilang sifat kreatif dalam bertanya, merespon dan mempersoalkan sesuatu yang berubah, kerana sepanjang hidupnya cenderung tidak boleh berfikir terutama apabila berkaitan persoalan agama. Lebih teruk lagi mereka juga akan dengan mudah mengkafirkan orang-orang yang tidak sehaluan.

Oleh kerana itu, tidak hairanlah jika saat ini kita menyaksikan khutbah-khutbah di masjid terasa membosankan. Tarik-menarik kepentingan dan dakwaan kebenaran (truth claim) telah mencemari kesucian Islam itu sendiri.

Sekiranya fahaman yang sempit begini masih berterusan ianya pasti akan menyulitkan umat Islam untuk menjadi 'khairan umat' - umat terbaik.

admin .

AGAMA BUKAN PEDOMAN MATI

AGAMA BUKAN PEDOMAN MATI

Anggapan bahawa ajaran agama seolah2 seperti 'harga mati' yang berlaku di semua tempat dan situasi tanpa kompromi kerana mengelakan dari berlakunya dosa adalah suatu anggapan yang amat tidak sihat.

Agama itu sebenarnya adalah pedoman hidup yang saling berkait dengan alam kemanusiaan. Penerapan yang sesuai dengan situasi serta zaman adalah amat penting kerana agama itu untuk manusia dan bukan sebaliknya.

Satu kejadian kebakaran telah berlaku di Arab Saudi tidak lama dulu boleh dijadikan sebagai iktibar/contoh untuk lebih memahami konsep 'pedoman mati'.

Sebuah sekolah berasrama penuh khas untuk perempuan sahaja telah terbakar. Dalam usaha menyelamatkan diri, murid-murid perempuan diarahkan agar berpakaian yang 'menutup aurat' terlebih dahulu. Petugas kebakaran yang datang juga dihalang dengan alasan yang sama; murid perempuan masih belum siap berpakaian yang selayaknya, tambahan lagi para petugas tersebut ialah 'non-muhrim' apalagi untuk melihat wanita yang tidak ditutup sempurna tubuh badan nya.

Akhirnya, puluhan orang murid perempuan mati 'terpanggang' akibat menganggap ajaran agama adalah 'harga mati' kerana jika melanggarnya dikira dosa.

Betapa mahalnya harga agama yang dianut sebagai 'pedoman mati', bukan pedoman hidup.

admin .

JAMA'AH/IJMA'.

JAMA'AH/IJMA'.

Ahlussunnah wal-Jama’ah(ASWAJA) berarti 'Pendukung Sunnah Nabi Saw dan Jama’ah.' Para pendukungnya adalah orang-orang yang menjadikan Sunnah Nabi Saw dan Jama’ah/Ijma' sebagai tiang utama bangunan keislaman mereka.

Hilang salah satu dari keduanya, bangunan Islamnya goyang, bahkan boleh jadi hancur.

Penekanan pada Sunnah tidak berarti penafian terhadap al-Qur’an. Al-Qur’an adalah sumber Islam yang utama.

Tapi malangnya al-Qur’an yang merupakan panduan hidup manusia didunia ini telah ditafsirkan dengan berbagai-bagai pendapat mengikut kepentingan sekelompok jama'ah yang menjadikannya lebih sempit serta tidak meraikan keperluan umum manusia.

Al-Qur’an dijadikan alat untuk kepentingan suatu kaum sehingga apapun yang kamu sampaikan akan ada bantahannya yang juga diambil dari al-Qur’an. Masalah ini tidak timbul ketika Nabi saw masih hidup, kerana Nabi saw lah yang menjalankan fungsi penjelas wahyu dan pedoman umat masa itu.

Sepeninggalnya, masyarakat Muslim telah berpecah kepada berbagai-bagai pendapat. Bagi orang Sunni, kata sepakat jama'ah atau ijma' telah menjadi ‘wakil’ Tuhan di bumi.

Walau bagaimana pun, antara jama'ah itu seringkali berlaku salah faham dan berbeza pendapat. Ini secara tidak langsung akan memberi kesan yang tidak baik kepada masyarakat dan boleh merosakkan masa depan. Jadi, dakwaan mereka yang berada pada landasan ASWAJA menjadi persoalan?

Dizaman Nabi saw pengenalan terhadap Jama'ah dan Islam itu adalah  sama. Waktu menyeru kepada Islam, Nabi kadang-kadang mengggunakan kata-kata 'Masuklah Anda ke Jama’ah.' Maksudnya, masuklah Anda ke dalam Islam dimana Madinah pada ketika itu juga dihuni oleh kalangan non-Muslim (antara lain, Yahudi).

Jadi, bagaimanakah Nabi saw dapat mewujudkan kesepakatan itu?

Berasal dari bahasa Arab, jama’ah berarti ‘persatuan’atau ‘kebersamaan.’ Sembahyang berjama’ah artinya sembahyang bersama-sama. ‘Ijma’ adalah keputusan bersama.

Ianya lebih kepada menekankan aspek KEBERSAMAAN.

'Kebersamaan' merupakan 'instrument' yang penting dalam aspek hubungan kemanusiaan serta akur akan adanya perbezaan, 'participation' semua pihak, dan kelegaan bersama adalah sama-sama dipelihara. 'Kebersamaan' tidak dicapai dengan cara menghilangkan kelompok lain, tetapi dengan cara sama-sama kembali kepada satu titik pertemuan yang serupa bagi seluruh umat manusia. Itulah yang di panggil FITRAH.

Ketahuilah bahawa ini merupakan Sunnah Nabi Saw yang paling utama.

Āli `Imrān:64 - Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah". Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) barpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam".

admin.

Berpegang Dengan Rupa.

Berpegang Dengan Rupa.

Berpegang dengan rupa semata-mata boleh menyebabkan mereka tidak mampu membeza antara kebenaran dan kebatilan kerana hanya melihat pada rupa(zahir) sedangkan rupa pasti berubah setiap zaman mengikut keperluan. Walaubagaimanapun  maksud/nilai tidak akan berubah selama-lamanya.

Apabila rupa berubah, mereka ingkar kerana tidak memahami maksudnya (hikmahnya - ada kebaikkan yg tersirat).

Firman Allah swt: "Orang kafir dari Ahli Kitab dan orang musyrik tidak suka bahawa diturunkan atas kamu kebaikan dari Tuhan kamu, (Al-Qurʾān: 2: 105)

Maksud kebaikan ialah undang-undang Al-Qurʾān, kerana apabila manusia beramal dengannya mereka akan mendapat kebaikan di akhirat dan berkerajaan di dunia. Orang Yahudi dan Naṣranī bimbang rupa Kenaṣranīan dan Keyahudian yang khusus kepada mereka akan berubah kerana Nabi (S.A.W.) datang mengiktiraf maksud-maksud yang terdapat di sisi Mūsā tetapi dengan rupa yang berbeza. Oleh kerana mereka terikat dengan rupa yang khusus di sisi Mūsā dan ʿĪsā; mereka tidak menerima rupa yang dibawa oleh Nabi (S.A.W.).

"Mana-mana ayat yang Kami mansuhkan dia, atau Kami lupakan dia, Kami gantikan dengan yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya. Tidakkah engkau ketahui, bahawa Allāh itu amat berkuasa atas setiap sesuatu?" (Al-Qurʾān: 2: 106).

Dan firman Allah swt lagi;
Dan mereka berkata: “Tidak akan masuk syurga melainkan siapa-siapa yang jadi Yahudi atau Nasranī, (Al-Qurʾān: 2: 111)

Maksudnya, orang Yahudi berkata bahawa tidak masuk ke syurga sama sekali melainkan dalam bentuk rupa Yahudi yang khusus. Orang Nasranī mendakwa demikian juga. Ayat ini menerangkan satu contoh mereka yang terikat kepada rupa yang khusus dalam sharīʿat mereka sahaja dan mereka berpegang dengan rupa agama yang khusus tanpa memahami maksudnya.

Yang demikian itu angan-angan mereka. Katakanlah: “Tunjukkanlah keterangan kamu jika memang kamu orang yang benar”. (Al-Qurʾān: 2: 111)

Inilah jawapan kepada mereka, dan membatalkan sifat mereka yang terikat dengan rupa yang khusus di sisi mereka tanpa mengambil maksudnya.

Anda hendaklah memahami;
1) rupa dan
2) maksud yang diraikan yang mengawal hikmah dan kebaikan.

Contohnya; rupa sembahyang, taharah, perbuatan-perbuatan sembahyang seperti rukuk, sujud dan lain-lain; dan maksud sembahyang ialah zikir dengan erti mengingati Allāh pada semua keperluan kita. Itulah sebabnya apabila seseorang sembahyang bersendirian di rumahnya, ingatannya kepada Allāh sedikit kerana segala keperluan yang merujuk kepada diri seorang individu adalah sedikit. Apabila sembahyang dilakukan secara berjemaah maka mengingati Allāh adalah lebih banyak kerana keperluan jemaah adalah banyak. Sekarang orang ramai tidak memahami maksud, tetapi mereka menumpu kepada rupa sahaja seperti menyamakan barisan, mengangkat tangan ke paras bahu atau telinga; dan mereka dapati banyak percanggahan.

Ketahuilah bahawa maksud itu tidak akan pernah berubah dan tidak bertukar. Rupa pasti berubah mengikut keperluan zaman. Sekarang ramai orang tidak faham perubahan itu dan mereka masih menetap di atas rupa  kerana tidak memahami maksud. Mereka menganggap dengan rupa itu mereka boleh sampai kepada maksud juga.

Dalam fasal ini juga diterangkan bahawa setiap orang yang berpegang dengan rupa (pelaksanaan syariat) sahaja tidak mendatang sebarang faedah. Allāh taʿālā berfirman:

Bukanlah kebajikan itu kamu memalingkan muka-muka kamu ke arah Timur dan Barat. (Al-Qurʾān:2:177)

Ahli kitab menganggap pemindahan kiblat dari Bait al-Maqdis ke Kaʿbah di Mekah adalah perkara besar, kerana mereka berpegang kepada rupa semata-mata.

Firman Allah swt:
"Wahai orang yang berakal! supaya kamu bertakwa. (Al-Qurʾān: 2: 179).
    Orang yang berakal ialah mereka yang mengetahui nilai kehidupan dan memeliharanya, mengetahui perkara yang dapat dilaksanakan untuk kebaikan umum dan perkara yang boleh disampaikan kepada mereka.

admin.

Berpegang Dengan Rupa.

Berpegang Dengan Rupa.

Berpegang dengan rupa semata-mata boleh menyebabkan mereka tidak mampu membeza antara kebenaran dan kebatilan kerana hanya melihat pada rupa(zahir) sedangkan rupa pasti berubah setiap zaman mengikut keperluan. Walaubagaimanapun  maksud/nilai tidak akan berubah selama-lamanya.

Apabila rupa berubah, mereka ingkar kerana tidak memahami maksudnya (hikmahnya - ada kebaikkan yg tersirat).

Firman Allah swt: "Orang kafir dari Ahli Kitab dan orang musyrik tidak suka bahawa diturunkan atas kamu kebaikan dari Tuhan kamu, (Al-Qurʾān: 2: 105)

Maksud kebaikan ialah undang-undang Al-Qurʾān, kerana apabila manusia beramal dengannya mereka akan mendapat kebaikan di akhirat dan berkerajaan di dunia. Orang Yahudi dan Naṣranī bimbang rupa Kenaṣranīan dan Keyahudian yang khusus kepada mereka akan berubah kerana Nabi (S.A.W.) datang mengiktiraf maksud-maksud yang terdapat di sisi Mūsā tetapi dengan rupa yang berbeza. Oleh kerana mereka terikat dengan rupa yang khusus di sisi Mūsā dan ʿĪsā; mereka tidak menerima rupa yang dibawa oleh Nabi (S.A.W.).

"Mana-mana ayat yang Kami mansuhkan dia, atau Kami lupakan dia, Kami gantikan dengan yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya. Tidakkah engkau ketahui, bahawa Allāh itu amat berkuasa atas setiap sesuatu?" (Al-Qurʾān: 2: 106).

Dan firman Allah swt lagi;
Dan mereka berkata: “Tidak akan masuk syurga melainkan siapa-siapa yang jadi Yahudi atau Nasranī, (Al-Qurʾān: 2: 111)

Maksudnya, orang Yahudi berkata bahawa tidak masuk ke syurga sama sekali melainkan dalam bentuk rupa Yahudi yang khusus. Orang Nasranī mendakwa demikian juga. Ayat ini menerangkan satu contoh mereka yang terikat kepada rupa yang khusus dalam sharīʿat mereka sahaja dan mereka berpegang dengan rupa agama yang khusus tanpa memahami maksudnya.

Yang demikian itu angan-angan mereka. Katakanlah: “Tunjukkanlah keterangan kamu jika memang kamu orang yang benar”. (Al-Qurʾān: 2: 111)

Inilah jawapan kepada mereka, dan membatalkan sifat mereka yang terikat dengan rupa yang khusus di sisi mereka tanpa mengambil maksudnya.

Anda hendaklah memahami;
1) rupa dan
2) maksud yang diraikan yang mengawal hikmah dan kebaikan.

Contohnya; rupa sembahyang, taharah, perbuatan-perbuatan sembahyang seperti rukuk, sujud dan lain-lain; dan maksud sembahyang ialah zikir dengan erti mengingati Allāh pada semua keperluan kita. Itulah sebabnya apabila seseorang sembahyang bersendirian di rumahnya, ingatannya kepada Allāh sedikit kerana segala keperluan yang merujuk kepada diri seorang individu adalah sedikit. Apabila sembahyang dilakukan secara berjemaah maka mengingati Allāh adalah lebih banyak kerana keperluan jemaah adalah banyak. Sekarang orang ramai tidak memahami maksud, tetapi mereka menumpu kepada rupa sahaja seperti menyamakan barisan, mengangkat tangan ke paras bahu atau telinga; dan mereka dapati banyak percanggahan.

Ketahuilah bahawa maksud itu tidak akan pernah berubah dan tidak bertukar. Rupa pasti berubah mengikut keperluan zaman. Sekarang ramai orang tidak faham perubahan itu dan mereka masih menetap di atas rupa  kerana tidak memahami maksud. Mereka menganggap dengan rupa itu mereka boleh sampai kepada maksud juga.

Dalam fasal ini juga diterangkan bahawa setiap orang yang berpegang dengan rupa (pelaksanaan syariat) sahaja tidak mendatang sebarang faedah. Allāh taʿālā berfirman:

Bukanlah kebajikan itu kamu memalingkan muka-muka kamu ke arah Timur dan Barat. (Al-Qurʾān:2:177)

Ahli kitab menganggap pemindahan kiblat dari Bait al-Maqdis ke Kaʿbah di Mekah adalah perkara besar, kerana mereka berpegang kepada rupa semata-mata.

Firman Allah swt:
"Wahai orang yang berakal! supaya kamu bertakwa. (Al-Qurʾān: 2: 179).
    Orang yang berakal ialah mereka yang mengetahui nilai kehidupan dan memeliharanya, mengetahui perkara yang dapat dilaksanakan untuk kebaikan umum dan perkara yang boleh disampaikan kepada mereka.

admin.

POLA BERFIKIR MEMPENGARUHI POLA HIDUP. Part 1:

POLA BERFIKIR MEMPENGARUHI POLA HIDUP.

Part 1:

Falasafah secara bahasa diambil dari perkataan philo dan sofi yg bererti cinta pada kebijaksanaan. Secara kefahaman bermaksud berfikir menurut tata tertib dengan sedalam-dalamnya, sehingga sampai ke dasar suatu persoalan dalam kehidupan manusia.

Golongan Mufahhamun juga merupakan ahli falsafah.

Falsafah terdiri dari tiga bahagian iaitu ontologi (theory of being), epistemologi (theory of knowledge), dan aksiologi (theory of value).

Perlu diketahui bahawa struktur dasar pengetahuan manusia selalu terarah keluar - mewujudkankan perbezaan pendapat.

Walaubagaimanapun perbezaan titik pijak itu sebenarnya membuka lembaran baru utk menjalani kehidupan yg sesuai dgn zaman sekiranya tidak mengabaikan 'hikmah'(sunnah) sebagaimana yg diajar oleh Nabi saw

Contohnya, 'sebungkus nasi air dingin' difahami dgn. nasi yg siap dibungkus itu sendiri atau difahami juga dengan benda-benda lain di sekitarnya, misalnya segelas air minum, bungkusan dari kertas serta sudu. Semua itu pula dilatar belakangi oleh meja. Meja pula berada dalam konteks yang lebih luas lagi, iaitu dalam kaitannya dengan kerusi, kabinet dapur dan semua yang berada disekitarnya - begitulah kaitannya kehidupan manusia di dunia.

Oleh kerana itu, manusia dan dunia tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Manusia ada kerana ada dunia, begitulah sebaliknya.

Dunia tersebut merupakan hasil pengetahuan manusia atas kenyataan di luar dirinya. Dengan kata lain, manusia memahami kenyataan sebagai suatu dunia. Misalnya dunia kampus, dunia pekerjaan, dunia seni, dunia organisasi, dan sebagainya.

Berbagai dunia ini menunjukkan paradigma-paradigma pembentuk pola fikir manusia. Kemudian pada akhirnya, berbagai ragam dunia tersebut dapat dirangkum dalam satu dunia, iaitu dunia kita ini atau dunia kita bersama.
Selanjutnya, pemahaman akan dunia sebagaimana diatas menjadi kesepakatan bersama.  Pengetahuan pada setiap individu itu dibawa dlm masyarakat yang beragam menjadi suatu dunia tersendiri.

Ringkasnya, dunia adalah hasil penafsiran sosial atas kenyataan. Buktinya, hal ini jelas dilihat dalam kebudayaan masyarakat seperti sistem ideologi, pola berfikir, pola hidup dan hal-hal lain yang ada dalam lingkungan kita.

Hal ini tidak hanya berlaku sekarang tetapi juga pada generasi-generasi yg sebelum ini. Ianya jelas boleh dilihat dlm sistem organisasi dan pemerintahan/politik mereka.

Jadi, dalam menganalisa struktur dasar pengetahuan, kita tidak boleh tidak harus memperhitungkan masyarakat dan kebudayaan yang menghasilkan dunia itu serentak berdasarkan pengetahuan dan kefahaman atas makna hidup utk menegakkan keadilan dan ihsan dalam masyarakat.
Dari Pola berfikir membawa kpd Pola Hidup. Menurut ahli falsafah, 'epistimologi problem' adalah pokok yang membentuk pola fikir dalam melahirkan ilmu, kemudian menguat menjadi pola hidup, dan akhirnya sebagai pegangan hidup.

Ini berlaku dlm semua masyarakat umum samada secara kita sedar atau pun tidak. Pegangan ini dijaga dan dipertahankan demi menegakkannya.

Pola berfikir masyarakat sekarang telah berubah. Ianya lebih saintifik serta moden. Dalam aspek keagamaan juga pola berfikir rasional kian dirasai di abad ini.

Semua ilmu memiliki asas dlm komuniti masing- masing. Metodologi atau pendekatan feqah mejadi pola hidup feqah oriented, pendekatan kalam menjadi pola hidup kalam oriented, pendekatan sufisme menjadi pola hidup tasawuf oriented.

Sederhananya, pola fikir yang benar akan menjadi pola hidup yang benar pula. Begitu juga sebaliknya, pola fikir  yang salah akan menjadi pola hidup yang salah pula.

Admin.

CINTA IBLIS

CINTA IBLIS.

Memperjuangkan cinta memang tidak semudah yang dibayangkan. Apalagi cinta kepada Tuhan. Ada harga yang harus dibayar, jiwa yang harus digadaikan. Hingga nyawa jua harus dikorbankan.

Nabi Ibrahim as berdoa dan meminta kepada Allah swt agar diberi anak keturunan. Allah mengabulkan dgn memberi Ismail as. Allah swt menguji apakah kemunculan Ismail as itu menjejaskan cinta Ibrahim pada-Nya? Penyembelihan pun diperintahkan. Ujian yang sangat sulit kerana Ismail as sebagai anak, satu-satunya.

Namun Ibrahim as menyakinkan bahwa cintanya pada Allah memang tiada bandingan. Meskipun dia mencintai Ismail, kedudukan cinta tersebut tidak sama sekali menghalangi cintanya pada Allah swt.

Ujian cinta begini tidak akan pernah kita temukan dalam kisah-kisah percintaan antara manusia.

Sebelum Adam diciptakan, Iblis telah mengabdikan serta mencintai Allah. Tanpa berhenti Iblis melakukan ibadah kepada Allah. Dia buktikan bahwa cinta yang ia miliki benar-benar satu dan tiada lain hanya untuk Allah swt.

Setelah Adam diciptakan, Allah lalu memerintahkan Iblis untuk sujud kepada Adam. Meski hanya bermakna penghormatan, Iblis tidak rela. Iblis menolak bersujud kerana ketetapan hati yang sudah lama dia pegang; hanya Allah-lah satu-satunya Dzat yang pantas ia sembah.

Keteguhan prinsip ini yang mendorong Iblis dengan terang-terangan menolak perintah Allah. Perintah yang seharusnya tak ditolaknya sekaligus perintah tak pernah diterima batinnya. Perintah yang sama sekali tidak terbayangkan beratnya; perintah sang kekasih untuk bersujud kepada mahluk, dzat selain Dia. Kes ini sama dengan seorang suami yang memerintahkan istrinya untuk mencintai laki-laki lain. Bagi Iblis, meskipun perintah tersebut datang dari Allah, ya harus ditolak.

Tauhid murni yang dimiliki Iblis tak lain adalah melahirkan kecintaannya yang begitu dalam kepada Allah swt.

Iblis sebenarnya sedang melakukan usaha agar penolakannya dapat dimaklumi oleh Allah, sang kekasih. Meskipun pada akhirnya dicap durhaka. Namun Allah masih mengabulkan permintaan Iblis untuk hidup hingga hari kiamat.

Seakan-akan ada tanda tersirat bahwa kecintaan yang murni mesti abadi dan Iblis harus hidup hingga kiamat; pertama agar manusia belajar dari kisahnya untuk menjaga diri dari kesombongan dan kedurhakaan, yang kedua untuk mengabadikan lambang cinta abadi Iblis kepada Allah. Dan Allah pun tahu itu.

Ada dua bentuk perasaan cinta seorang hamba kepada Tuhannya: Ibrahim mengabdikan diri, melaksanakan seluruh perintah-Nya tanpa bertanya. Mengangguk iya meskipun pada dasarnya ada pergolakan batin yang terjadi dalam hatinya. Sedangkan Iblis justru mengekspresikan cintanya dalam bentuk penolakan sujud kepada Adam. Berani mengambil risiko dan menerima akibat demi kemurnian serta kebeningan cinta yang dia miliki.

Ibrahim dengan cinta afirmatifnya dan Iblis dengan cinta negatifnya.

Kita pun harus belajar dan menetapi bahwa tauhid pada hakikatnya adalah modal untuk membangun perasaan cinta kita kepada Allah. Baik Ibrahim maupun Iblis merupakan contoh yang sama-sama baik dalam mengungkapkan cintanya pada Allah.
Bolehkah kita kata *Iblis tidak taat perintah Allah demi kecintaannya yg tinggi kpd Allah*

Bagaimana pula dgn *manusia* yg tidak taat kpd Allah demi _kecintaannya_ yg tinggi kpd harta, pangkat dan sebagainya???

admin

AMALAN PUASA DAN MANUSIA SEJAGAT.

AMALAN PUASA DAN MANUSIA SEJAGAT.

Al-Baqarah:183 - Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

Manusia sejak dari zaman dahulu kala lagi telah mengenali amalan puasa.

Orang Greek dikatakan mengetahui mengenai puasa daripada orang Mesir purba. Mereka berpuasa sejurus sebelum mereka pergi berperang. Orang Rome yang ikut jejak langkah orang Greek juga berpuasa, terutamanya apabila diserang oleh musuh, untuk memperoleh kemenangan. Mereka percaya amalan puasa menguatkan mereka dan mengajar mereka kesabaran dan ketahanan, iaitu dua nilai yang diperlukan untuk kejayaan dalam perjuangan melawan nafsu batin mahupun musuh yang lahir.

Amalan puasa bagi mereka yang menempuh masa dugaan dan sengsara juga dilakukan oleh orang Cina purba, sementara amalan itu, dalam kebanyakan agama yang terawal, hanya bertujuan supaya tuhan-tuhan berbudi baik atau untuk menambahkan bekalan makanan mereka.

Lain pula dengan kepercayaan Hellensitik purba. Tuhan-tuhan mereka dipercayai sampaikan wahyu dalam mimpi dan visi hanya selepas berpuasa dengan penuh ikhlas.

Seperti itulah orang dayak di Amerika Utara yang mengamalkan puasa sebelum atau sedang dalam ikhtiar mendapatkan visi. Golongan syaman (orang alim yang dikatakan mempunyai kuasa untuk menyembuhkan penyakit dan berhubung secara psikik), di kalangan orang Evenk atau dulu dipanggil Tungus dari Siberia, lazimnya menerima visi yang awal bukan dengan sesuatu ikhtiar tetapi setelah jatuh sakit yang tidak dapat diterangkan; namun, selepas visi awal itu mereka berpuasa dan melatih diri untuk melihat visi yang selanjutnya dan untuk mengawal roh.

Puasa juga dilakukan kerana sesuatu sambutan yang dianggap suci. Golongan paderi di kalangan kaum dayak Pueblo di barat-daya Amerika berpuasa semasa mereka menyendiri sebelum upacara utama yang berkaitan dengan pertukaran musim.

Di negeri Cina, lazimnya berpuasa pada suatu jangka masa yang ditentukan sebelum lakukan sesuatu pengorbanan pada malam solstis musim sejuk iaitu ketika kuasa 'Yang' (kuasa positif) dipercayai memulakan kitaran barunya.

Dalam anutan Judaisme, berpuasa menurut cara-cara tertentu serta lakukan meditasi tertentu akan membawa kepada keadaan bersawai, atau menurun, yang membolehkan individu memisahkan diri daripada dunia.

Adat Mesir dan Babylon purba menganggap amalan puasa sebagai satu cara untuk menebus dosa berserta tindakan lain yang menunjukkan kesedihan.

Beberapa puak di Peru sebelum zaman Columbus juga menganggap puasa sebagai satu daripada syarat untuk menebus dosa.

Di dalam al-Quran puasa turut disebut sebagai satu daripada cara untuk menebus kesalahan. Pertama, kesalahan yang berkaitan dengan ibadah haji. Terdapat 2 ayat mengenainya: (2:196), (5:95).

Kedua, dalam kes pembunuhan.
(4:92).

Ketiga, untuk menebus sumpah yang tidak disempurnakan. (5:89).

Keempat, kerana menzihar isteri (58:3-4).

Kerana perkembangan yang pesat dalam zuhud pada abad pertama dan kedua, amalan puasa jadi suatu cara penting untuk menanggalkan badan daripada ikatan amalan kebendaan dan keseronokan, lalu membolehkan individu mencapai darjat tinggi yang baik dan mendekatkan dengan roh suci. Pun begitu, para biarawan diberi amaran supaya menjauhkan berpuasa dengan melampau yang boleh memudaratkan badan dan roh.

Selain mengamalkan puasa 40 hari dalam tempoh Lent, mazhab Roman Katholik dan Ortodoks Timur berpuasa semasa Advent, iaitu suatu jangka masa untuk bertaubat sebelum Krismas. Di kalangan Roman Katholik amalan itu telah diubah sejak Kaunsel Vatican yang kedua (1962-65) untuk mengizinkan individu buat pilihan yang lebih luas, dengan berpuasa wajib hanya pada hari Ash Wednesday dan Good Friday semasa Lent. Gereja Ortodoks Greek pula telah hapuskan puasa yang tegar sementara gereja-gereja Protestant umumnya beri pilihan kepada ahli masing-masing untuk buat keputusan sendiri mengenai amalan puasa.

Kitab Hindu ada menyebut mengenai seorang wali zaman purba bernama Dadhichi yang berpuasa dan lakukan meditasi selama beberapa tahun. Dia lakukannya sambil duduk dengan tidak mengubah kedudukannya. Apabila dia dijumpai hanya tulangnya sahaja yang tinggal dan dia disaluti lumpur berbentuk seperti sebuah busut. Brahma, pencipta alam semesta, dan golongan Asura telah mengambil tulang-tulangnya lalu dibuat senjata daripadanya untuk melawan musuh mereka iaitu golongan Sura. Asura menang dalam peperangan ini.

Begitu tinggi sekali darjat diberi kepada Dadhichi yang berpuasa. Di India orang-orang Hindu yang dianggap suci (sadhu) dikagumi kerana mereka selalu berpuasa secara peribadi atas pelbagai sebab. Orang zuhud Hindu dan Jain berpuasa ketika dalam haji dan semasa bersedia untuk perayaan-perayaan agama tertentu.

Sami Buddha dari mazhab Theravada berpuasa pada hari-hari suci (uposatha) pada setiap bulan sementara dalam agama orang Cina klasik, puasa diamalkan sebelum masa untuk mereka berkorban. Walaupun Buddha ajar kesederhanaan dalam puasa, ramai sami Buddha lelaki dan perempuan berpegang teguh kepada adat makan hanya sekali sehari, dan mereka dihendaki berpuasa pada hari bulan baru atau bulan penuh. Di kalangan penganut Buddha hari ini adalah lazim bagi mereka berpuasa dan buat pengakuan atas dosa yang dilakukan sebanyak empat kali sebulan. Mereka percaya puasa adalah satu daripada 13 amalan yang membawa kepada kehidupan yang gembira di samping jadi alat untuk menyucikan diri.

Dalam kepercayaan orang Yahudi, puasa adalah suatu jangka masa apabila seseorang menahan diri daripada makan dan tidur. Lazimnya ia bersangkutan dengan perbuatan menahan diri yang lain. Contoh dalam Bible termasuk Daniel yang tidak berurap (Daniel 10:3), dan keengganan (Nabi) Daud untuk menukarkan pakaian dan mandi semasa dia berpuasa (II Samuel 12:16-20).

Mereka menyatakan bahawa puasa adalah jawapan kepada keperluan rohaniah dan membayangkan, dalam erti kata yang seluasnya, ia adalah suatu bentuk “penyeksaan kepada roh.” Maka puasa tertinggi pada Hari penebus (Yom Kippur) mengandungi segala bentuk larangan di samping jadi hari untuk sembahyang, insaf dan menahan diri.

Adalah dipercayai bahawa hasil daripada semua sekatan ini dan rayuan yang dipohonkan adalah perasaan insaf dan taubat iaitu suatu proses yang mendekatkan diri dengan komitmen terhadap Tuhan.

Di samping taubat jadi pendorong utama, puasa digunakan sebagai persediaan untuk berhubung dengan alam yang lebih tinggi atau untuk menerima wahyu.

Puasa orang Yahudi seperti yang diketahui hari ini termasuk yang termaktub dalam Bible, puasa yang dikenakan oleh pendeta, dan puasa yang dibebankan sendiri oleh individu. Puasa daripada Bible ialah yang diamalkan pada Hari penebus, yang tujuannya adalah taubat, pada bulan Tisheri iaitu bulan yang pertama dalam kalendar Yahudi.

Puasa ini masih diamalkan hingga ke hari ini, iaitu merupakan suatu contoh puasa yang ditetapkan oleh para pendeta. Contoh lagi ialah puasa Anak Pertama, yang dilakukan oleh anak lelaki pertama dalam keluarga Yahudi untuk memperingati mereka yang diselamatkan daripada penyakit hawar yang dikenakan ke atas orang Mesir.

Hampir kesemua jenis puasa bermula dari waktu fajar hingga waktu senja.

Ramai tokoh sejarah dan sains juga berpuasa. Socrates dan Plato berpuasa selama 10 hari untuk kesihatan mental dan fizikal. Pythagoras berpuasa selama 40 hari sebelum menduduki peperiksaan di Universiti Alexandria. Aristotle, Galen, Paracelsus, and Hippocrates turut berpuasa. Lama sebelum itu, Siddhartha Gautama atau Buddha telah mengamalkannya juga.

Menurut kitab Bible, Yesus (Nabi Isa) berpuasa selama 40 hari: “Dan setelah berpuasa empat puluh hari dan empat puluh malam, akhirnya laparlah Yesus” (Matius 4:2).

Ia seakan-akan sama dengan peristiwa penurunan kitab al-Quran yang berlaku pada bulan yang diwajibkan berpuasa. Firman-Nya: “Bulan Ramadan yang padanya al-Quran diturunkan untuk jadi satu petunjuk bagi manusia, dan sebagai bukti-bukti yang jelas daripada Petunjuk itu, dan Pembeza. Maka hendaklah orang-orang antara kamu yang menyaksikan (hadir) pada bulan itu, berpuasa” (2:185).

Masa berpuasa ditetapkan dengan arahan Allah berbunyi,

“Dan makan dan minumlah, sehingga benang putih menjadi jelas bagi kamu daripada benang hitam, pada fajar, kemudian sempurnakanlah puasa sampai malam” (2:187).

Waktu subuh adalah waktu sebelum fajar, sementara waktu maghrib pula adalah waktu sebelum malam. Perkataan malam adalah “lail” dalam bahasa Arab. Dalam konteks al-Quran, waktu malam adalah waktu gelap iaitu waktu yang tiada lagi cahaya siang.

Bercampur dengan isteri turut dilarang tetapi diharuskan pada waktu malam. Sebelum al-Quran turun ia dilarang sama sekali sepanjang musim puasa.

Hanya orang yang sakit atau dalam perjalanan sahaja dikecualikan daripada berpuasa (2:184 dan 2:185). Orang yang tinggalkan puasa dihendaki berpuasa pada hari atau hari-hari lain untuk mencukupkan bilangan hari. Bilangan hari untuk sebulan dalam kalendar lunar ialah dua puluh sembilan atau tiga puluh.

Sekiranya dia tidak mampu berpuasa pada hari-hari lain maka dia hendaklah menuruti ketetapan daripada Allah yang berbunyi,

“Dan jika sesiapa antara kamu sakit, atau jika dia dalam perjalanan, maka sebilangan daripada hari-hari lain; dan bagi orang-orang yang tidak boleh, ditebus dengan memberi makan seorang miskin, tetapi lebih baik baginya, yang buat kebaikan dengan sukarela, bahawa kamu berpuasa adalah lebih baik bagi kamu, jika kamu tahu.” (2:184).

Puasa adalah satu-satunya terapi pemulihahan yang semula jadi. Ia adalah unsur alam yang purba lagi sejagat sebagai “ubat” untuk banyak masalah. Seperti haiwan dengan tingkah laku kenaluriannya berpuasa apabila jatuh sakit. Ikan salmon perak berpuasa berminggu-minggu lamanya ketika berenang ke hulu sungai yang jaraknya beratus batu untuk bertelur. Ratu semut tidak makan apa-apa sehingga telurnya menetas. Banyak jenis serangga dan haiwan berpuasa dalam hibernasi.

Hippocrates, bapa perubatan, mensyorkan puasa kepada ramai pesakitnya. Katanya, “Apabila kamu memberi makan kepada orang yang sakit, kamu memberi makan kepada penyakit. Sebaliknya pula, jika kamu menahan makanan, penyakit itu akan menyurut.”

Penyakit seperti akne dan ekzema, tinitus (bunyi dalam telinga yang kronik), gayat, fibromialgia, glaukoma, displasia serviks, sakit leher dan pinggang yang kronik, polimialgia reumatika, dan banyak yang lain boleh dibantu dengan puasa dalam proses pemulihannya. Kepekakan pun dapat dipulihkan dengan berpuasa menurut suatu laporan doktor yang disedarnya ketika merawat penyakit lain.

Tanda-tanda ketagihan (withdrawal symptoms) dalam penagihan dadah seperti alkohol, kokaina, nokotina dan kafeina dapat dihilangkan dengan cepat semasa pesakit berpuasa.

Puasa dikatakan juga boleh beri manfaat kepada keadaan kesihatan seperti demam selesema, aterosklerosis, flu, penyakit arteri koronari, bronkitis, angina pektoris, pening atau sakit kepala, hipertensi, sembelit, diabetes atau kencing manis, ketakcernaan, demam, cirit-birit, alahan alam persekitaran, penyakit lelah, gemuk, insomnia, kanser, sakit kulit, dan epilepsi.

Amalan itu juga didapati berkesan dalam beberapa kes keletihan terutamanya apabila ia disebabkan oleh kongesi organ dan tenaga, dan kepada ramai pesakit mental, dari kerisauan ke skizofrenia. Kesemua ini adalah hanya beberapa kelebihan dalam amalan puasa yang dapat dikesan.

admin.

FALSAFAH

FALSAFAH

Al-Quran banyak membiarkan jmanusia mencernanya sendiri bagi perkara2 yg boleh difikir dgn akal sejahtera.

Al-Quran ingin memberi semangat kepada akal serta melahirkan percaya diri seterusnya menimbulkan 'appreciate' anugerah Tuhan yang luar biasa, iaitu akal budinya.

Ilmu Falsafah sebenarnya berasal dari para Nabi/Rasul jua. Dalam istilah Dr. Ghulam Avani - philosophy from a land of prophecy. Ilmu falsafah merupakan suatu 'rasionalisation' yang disempurnakan secara sistematik setelah diuji, dikritik dan sebagainya. Ilmu Falsafah juga merupakan terbitan (imtidad) dari al-Quran, sebagaimana ilmu feqah, tafsir, ushul feqah dan lain-lain.

Melalui ahli falsafah orang dapat menangkap rahsia2 misi kenabian, ilmu Tuhan, takdir, amal baik dan buruk dan lain-lain lagi.

Nabi saw sendiri adalah seorang pembawa risalah, namun dari sisi lain adalah seorang ahli falsafah. Kerana akal Nabi saw telah mencapai akal mustafad, iaitu tahap akal tertinggi dan dapat menyatu dengan akal suci.

Ilmu Falsafah sebenar tidak akan bertentangan dengan al-Quran. Menurut Mulla Sadra, jika ada sebuah teori yang dianggap teori falsafah tapi bertentangan dengan al-Quran, maka ianya harus dibuang.

Penggunaan akal itu bukan semata2 menjadi alat berfikir atau obsesi bagi golongan elite bahkan ianya lebih dari itu. Akal digunakan sebagai 'amalan intelektual' yang akan memberikan buahnya di dunia dan juga di akhirat.
                                           
   وَإِذا قيلَ انشُزوا فَانشُزوا يَرفَعِ اللَّهُ الَّذينَ ءامَنوا مِنكُم وَالَّذينَ أوتُوا العِلمَ دَرَجٰتٍ ۚ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ ﴿١١﴾
(Al Mujadilah:11) ..... Dan apabila diminta kamu bangun maka bangunlah, supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan ugama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yg kamu lakukan.

by admin.

HADIS: PEMIMPIN QURAISH

HADIS: PEMIMPIN QURAISH

Nabi pernah bersabda:

لا يزال هذا الأمر في قريش ما بقي منهم اثنان.

Hadis ini secara zahir berbicara tentang masalah kepemimpinan yang sudah selayaknya dipegang oleh orang-orang dari bangsa Quraish.

Hadis-hadis Quraish kalau boleh kita sebut, merupakan hadis utama dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim ketika mengangkat pembahasan mengenai politik dan kepemimpinan. Hadis tersebut mengandaikan bahwa tidak ada yang layak memegang tampuk kepemimpinan politik kecuali orang Quraish.

Isu hadis kepimpinan ini dijelaskan lagi sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaki bahwa antara kaum Muhajirin dan kaum Ansar memiliki tugas masing-masing dalam hal pemerintahan. Orang Muhajirin Quraish berperanan sebagai amir (pemimpin), sedangkan orang Ansar Quraish berperanan sebagai wazir (menteri).

Namun, sebelum kita beramal (menerima pemahaman) dgn hadis tersebut, ada baiknya kita tinjau terlebih dahulu konteks sejarah yang melahirkan sabda ini. Apakah hadis ini sesuai utk semua kaum/bangsa?

Pertama yang harus dipertimbangkan adalah faktor geo-politik. Hadis ini tentu tidak boleh digeneralisekan untuk seluruh pemerintahan yang ada di negara-negara Islam atau yang majoriti penduduknya beragama Islam. Kerana memang tidak mungkin misalnya orang Malaysia mengangkat orang Quraish untuk memimpin negara. Tentu penyebabnya adalah ketidaktahuan mereka, meskipun Quraish, terhadap condition dan situasi yang ada di Malaysia. Bagaimana kondisi alam, politik, ekonomi dan budaya. Pengetahuan-pengetahuan tersebut mesti difahami oleh seorang pemimpin sehingga kebijakan-kebijakannya sesuai dengan unsur-unsur potential negara.

Berbeza dengan kondisi di Arab pada saat itu. Tak diragukan lagi, bangsa Quraish merupakan salah satu generasi yang dihormati di kalangan suku-suku Arab. Sebagai salah satu suku tertua dalam garis keturunan Arab, tentu orang Quraish memahami kondisi dan situasi di lingkungannya dengan baik. Berbekal ini pula mereka tentu memiliki kekuatan politik yang besar dibandingkan dengan suku-suku lainnya.

Dengan jumlah anggota majoriti dan pertalian keturunan tentu mendorong Nabi saw untuk mengharuskan kepemimpinan diserahkan kepada bangsa Quraish. Kerana politik, sekali lagi, akan kuat ketika disokong oleh kekuatan-kekuatan lainnya. Oleh kerana itulah, pemahaman hadis di atas terbatas pada kondisi dan situasi.

Hasil dari pemahaman inilah kemudiannya membawa hadis ini kepada wilayah pemaknaan yang lebih simbolik.

Kedua adalah faktor kefahaman yg normal berlaku ketika zaman itu.
Hadis ini disabdakan Nabi Muhammad Saw sebelum lagi benar-benar muncul fenomena keretakan politik dikalangan umat Islam. Pada zaman Nabi saw hadis ini tidak begitu popular kerana memang posisi Nabi Muhammad Saw. sebagai pemimpin sudah sangat disegani, ideal dan sesuai dengan keinginan mereka.

Hadis ini semakin kuat pengaruhnya ketika ada pertentangan antara kelompok Ali dari puak Quraish dan kelompok Mu’awiyah dari puak Qathan.

Unsur fahaman seperti inilah yang kemudian membawa 'saling menegak' kefahaman dalam memahami hadis-hadis politik.

Setelah difahami asal kedudukkan hadis tadi serta nilai yg boleh diambil(hikmah), pertanyaan selanjutnya bagaimana cara kita menyesuaikan hadis tadi dengan situasi dizaman kita?

Sebenarnya bagi seseorang yg berkecimpung dan arif dlm bidang politik sudah pasti dapat meramalkan kesan-kesan yg akan berlaku hasil dari situasi politik semasa tanahair. Contohnya, mungkin BN akan jatuh dan diganti oleh PAS dan sebagainya.

Ramal-meramal, merupakan suatu strategi dlm politik yang tidak hanya ditujukan untuk mencari kesejahteraan di hari ini, tapi lebih jauh lagi, ia merancang dan merekayasa demi keperluan masa depan. Meramal adalah menulis sejarah masa depan, mengkonstruksinya sedemikian rupa dalam kosmologi kita sebagai sebuah bangsa tentang masa depan yang meliputi berbagai sektor termasuk politik.

Seterusnya, meramal dengan ilmu(merancang) merupakan simbol keluasan pengetahuan dan wawasan seorang pemimpin. Kemampuan meramal seseorang ditentukan oleh kemampuan membaca alam sekitar, tanda-tanda, dan fenomena-fenomena. Menghubungkan tanda dan fenomena tersebut dalam rangkaian analisis untuk memperkirakan apa yang akan terjadi selanjutnya.

Sebab itulah, seorang pemimpin itu harus memiliki pengetahuan yang luas dalam hal apapun, gunanya adalah untuk meramal. Untuk memperkirakan kejadian di masa depan sehingga dia boleh membuat kebijakan yang tepat dan strategi.

Oleh karena itu, syarat mutlak yang harus dimiliki seorang pemimpin adalah pengetahuan yang luas tentang masyarakat dan kawasan yang dipimpin. Pengetahuan seperti ini tentu ada jika seorang pemimpin dekat dan bersatu dengan masyarakat. Dia bernafas, berjalan, makan dan melakukan aktiviti lainnya bersama masyarakat. Imam al-Ghazali pernah berkata, mencantumkan dekatnya pemimpin dengan masyarakat itu sebagai salah satu dasar pokok untuk melahirkan keadilan.

Kedekatan ini juga akan membawa seorang pemimpin, dengan kemampuan ilmunya, menimbang-nimbang dan meramal akan sesuatu yang bakal terjadi di masa depan seperti pertumbuhan sektor ekonomi misalnya. Atau pendidikan yang menjadi kunci peradaban. Semuanya akan diatasi dan diberikan solusi berupa rancangan agenda jangka panjang.

Membaca hadis-hadis kepemimpinan seperti hadis quraish diatas perlu kepada penyesuaian yg lebih praktikal kerana ianya merupakan simbol yang memuat berbagai macam kandungan makna berkaitan kepemimpinan.

admin.

TARTIL

TARTIL.

Allah swt memrintahkan agar kita membaca al-Quran dengan tartil,

وَرَتِّلِ الْقُرْءَانَ تَرْتِيلا

Dan bacalah al-Qur’an itu dengan tartil. (Al-Muzammil: 4)

Menurut Maulana Ubaidillah Sindhi, antara intipati diturunkan surah Al-Muzammil di Mekah(ayat makkiah) itu adalah bertujuan utk memberi panduan bagaimanakah kaedah penyebaran pengajaran Al-Quran kpd Jemaah Markaziah Nabi saw.

Kata beliau, kaedah pengajaran yg terbaik adalah melalui teori dan amali yg seimbang. Cara-caranya ialah dengan;
1. Tawajjuh
2. Penyelidikan dan kajian - logical consistency, emphirical adequacy and relevants.

Para Nabi/Rasul memilih cara yg pertama.

Menurut fahaman umum masyarakat, 'tartil' itu memperelokkan bacaan dgn bertepatan bacaan tajwid, tarannum, lagu dan sebagainya.

Walaubagaimanapun, menurut Maulana, sebenarnya 'tartil' itu mempunyai maksud yg lebih besar bagi memastikan objektif surah itu diturunkan tercapai.

Erti 'tartil' dari segi bahasa ialah 'terang dan perlahan-lahan'.

Allah swt menyuruh kita supaya membaca Al-Quran dgn terang dan perlahan-lahan supaya dapat difikirkan tentang pengajarannya.

Al-Quran yg dibaca/didengar dgn penuh perhatian(dgn memahami maksud) dan penuh pengertian itu akan membawa rahmat berbanding tanpa mengerti apa-apa.

Oleh itu maksud 'tartil' yg sebenarnya adalah apabila Al-Quran itu dibaca dgn terang, perlahan-lahan serta fokus maka akan dapat difahami secara
mendalam dan akan memberi gambaran pengertian yg sebenarnya dgn pimpinan tambahan dari guru-guru yg muktabar.

by admin.

KITA BERAGAMA UTK SIAPA?

KITA BERAGAMA UTK SIAPA?

Salah satu kekeliruan orang-orang beragama, adalah penekanan tanpa asas yang berlebihan kepada Tuhan. Akibatnya, Tuhan sering disalahgunakan untuk membenarkan perbuatan seseorang, baik dalam bidang agama maupun urusan-urusan lainnya. Padahal, Tuhan menurunkan agama bagi manusia bukan untuk diri NYA.

Tuhan tidak perlu pd agama, tapi manusialah yang memerlukannya. Kerana itu, agama seharusnya diorientasikan kepada kemaslahatan manusia, bukan kemaslahatan Tuhan.

Antara contoh kekeliruan adalah: ayat Alquran itu banyak difahami  sebagai misi suci utk semua orang memeluk Islam(ikut syariat Nabi Muhammad saw)-exclusivisme beragama: dan lagi, apabila disebut dlm Al-Quran itu orang-orang Yahudi dan Nasrani, disangka merujuk kpd bangsa sedangkan itu bukan merujuk kpd orangnya tapi budayanya. Amalan dlm masyarakat Yahudi atau Nasrani itu sendiri. Yang buruk perlu dijauhi yang baik pula di tauladani.

Cara beragama yang tidak sihat dan berprasangka boleh menyebabkan berlaku seolah-olah pemujaan utk Tuhan. Lalu kemudian manusia boleh saja mengabaikan sesamanya.Padahal Tuhan dimanipulasi untuk kepentingannya sendiri.

Jadi sesungguhnya harus dijernihkan bahwa semua agama itu kalau kita baca dengan jernih itu diturunkan bukan untuk mengurus Tuhan, tapi untuk menguruskan manusia ini.

Janganlah diwujudkan situasi seolah-olah Tuhan jadi terbahagi. Ketika Tuhan sudah ditangkap oleh seseorang, ia tidak dapat lagi ditangkap oleh orang lain, sehingga Tuhan jadi rebutan.

Allah swt hanya satu dan mutlak. Itulah hakikat.
admin.

BUKAN MENENTANG TAPI SILA LAH PERTIMBANGKAN.

BUKAN MENENTANG TAPI SILA LAH PERTIMBANGKAN.

Masyarakat hari ini amat ghairah sekali utk melaksanakn 'so-called' syariat Islam. Ini suatu petanda yg baik penerimaan masyarakat terhadap agama.

Berdasarkan pengalaman di Sudan atau pakistan atau negara Islam lain, nampaknya pihak yang mula-mula sekali merasakan kesan pelaksanaan syariat islam itu adalah kaum perempuan. Ini kerana banyaknya peraturan dalam Islam yg berkait dgn mereka. Misalnya, soal berpakaian, pergerakkan, ketaatan, kedudukan dlm masyarakat dan sebagainya. Yang kedua ialah kelompok non-muslim kerana mereka juga hidup bersama-sama dlm masyarakat yg majmuk.
Ketiga, sebagaimana yang terjadi di Sudan dan lain-lain, dengan pelaksanaan hukum hudud, orang-orang miskin telah menjadi korban paling utama.

Mengapa demikian?

Ianya kerana orang yg mencuri itu jelas dia telah mencuri sesuatu dan wajar dihukum potong tangan. Sementara bagi orang-orang yg melakukan corruption atau penyalahgunaan kuasa belum tentu jelas. Jadi mereka boleh terlepas.

Oleh itu sekiranya perkara ini tidak diberi pertimbangan yg sewajarnya dari semua aspek maka dikhuatiri kelompok yang memunculkan syariat Islam ini sebenarnya 'miskin' dari segi wacana atau gagasan-gagasan baru - tidak mengikut kesesuaian zaman - tidak memahami hikmah yg hendak ditegakkan demi mewujudkan keadilan serta ihsan di dalam masyarakat.

Apakah ada contoh-contoh negara muslim yg benar-benar berperanan bahawa syariat itu dapat membantu kepada hak-hak kaum perempuan?

Di arab saudi contohnya, kaum wanita terikat dgn polisi-polisi agama seperti wanita tidak boleh ada lesen memandu sendiri. Itu bersifat double-standard namanya. Masalahnya, apakah nanti perempuan terpelajar akan bangkit serta menggugat hal itu atau tidak?

Syariat yg tidak dapat disesuaikan dgn keadaan semasa akan juga menyusahkan orang-orang yg miskin.

Salah satu contoh: Karena dihimpit kemiskinan, seorang perempuan yang serba kekurangan lagi dhaif menjadi tidak ada pilihan, lalu terjebak dlm dunia pelacuran walaupun sebenarnya dia tidak menyukainya. Bila ia menjadi pelacur itu bukan kerana women choice. Tidak ada seorang perempuan yang bercita-cita jadi pelacur kecuali sangat terpaksa..

Lantas bila ada pelaksanaan syariat Islam, mereka kemudian ditangkap dan didera, direjam. Persoalan kemiskinan ini belum lagi dapat diselesaikan tiba-tiba timbul pula masalah yang lain dlm masyarakat. Dlm hendak melaksanakn syariat Islam itu sebenarnya tidak boleh melupakan akar persoalannya.

Orang-orang Islam yang miskin ini menderita dua kali. Pertama, secara sosial ia menderita dan kedua, secara syariah, ia menjadi victim yg pertama. Sementara, orang-orang yang menangkap mereka mula membayangkan diri sebagai orang yang paling suci melaksanakan syariat, kemudian merasa paling berhak merejam atas nama Allah.

Tapi ada juga yg mengatakan sekiranya mereka kuat imannya, pasti tidak akan mencuri?

Ya, tapi kalau orang yang tak boleh nak makan bagaimana nak memperkuatkan iman???

admin.

CARA BERFIKIR

CARA BERFIKIR.

Kadang2 saya merasa hairan bila ada sejumlah orang yang bersikap rasional dan kritis saat berkecimpung dalam bidang sains spt ilmu fizik, kimia, biologi atau astronomi. Tetapi ketika berhadapan dengan agama, sikap rasionalnya itu terus terhenti.
Dia yang biasanya bersikap  ilmiah dan rasional, mendadak menjadi orang yang dogmatis. Dalam perkara agama, dia menutup rapat-rapat usaha menghidupkan yang rasional.

Saya bingung kerana pada orang-orang semacam ini, saya dapati dua jenis penalaran yang saling berlawanan satu dengan lainnya dalam peribadi yang sama.

Bagaimana mungkin seseorang mengadopsi sikap yang saling bertentangan semacam ini?

Apakah ini bukan semacam gejala skizofrenia atau keterbelahan intelektual? Semacam gejala “cognitive dissonance”?

Dari mana asal-usul gejala semacam ini?

Apakah ini ada kaitan dengan methode pendidikan yang dipakai di sekolah-sekolah kita?

Saya selalu berfikir akan perlunya suatu  pendekatan ilmiah yang melihat pengetahuan sebagai kegiatan yang terbuka, boleh diuji, dikritik, disangkal dan diperbetulkan oleh siapa saja. Pengetahuan bukan semata-mata tradisi yang diwariskan turun-temurun, tetapi juga semacam pengertian yang diajukan oleh generasi terdahulu sebagai penjelasan yang sementara diatas suatu fenomena tertentu, dan boleh diperbetulkan oleh generasi berikutnya jika ditemukan penjelasan dan model lain yang lebih memuaskan.

Jika kita fikir secara positif kajian secara ilmiah itu amat baik maka pembaharuan atau tajdid itu semacam  bukan tindakan yg menyesatkan. Dalam pendidikan ilmiah, semua orang boleh menerima pengertian bahwa suatu teori atau model adalah semacam “hipotesis sementara” yang diajukan oleh seorang saintis untuk menjelaskan sebuah fenomena. Ia bukan model yang mutlak atau absolute sehingga haram untuk dikritik.

Bagi saya, pendekatan semacam ini lebih sihat kerana sesuai dgn watak masyarakat masakini yg sudah menjadi open society.

Tapi malangnya pengertian semacam ini tampaknya ditolak. Dlm agama,  biasanya lebih menekankan kpd  aspek2 ortodoksi dan ketaatan tradisi.

Saya harap agar situasi ini secara perlahan2 boleh diatasi.

admin.

PERCAMBAHAN MINDA

PERCAMBAHAN MINDA

Ada golongan yg berparadigma scripturalist(faham zahir-tak ambik maksud) mengatakan bahwa al-Qur’an dan Hadis harus diimplementasikan secara literal, apa adanya. Oleh karena itu, kelompok ini menolak terhadap contextualisation Islam. Bagi mereka, kontektualisasi terhadap al-Qur’an dan Hadis adalah bertentangan dengan Islam itu sendiri. Pada abad pertengahan, kelompok ini disebut sebagai ahlu al-hadis, karena sikap mereka yang tak mau menggunakan ra’y (akal) untuk berijtihad.

Wbgmpun disaat umat Islam dihadapkan arus modernisasi dan globalisasi yang tak terbendung, problem2 yang dihadapi masyarakat semakin kompleks, misalnya pluralisme, demokrasi, negara bangsa (nation state), kesetaraan gender, kemiskinan dll.

Sebagai percambahan minda kita cuba bincangkan perlahan2 isu yg berkaitan.

Islam harus dikontekstualisasikan seiring dengan denyut nadi kehidupan. Prinsip perubahan dan perkembangan merupakan alasan utama mengapa Islam harus dikontekstualisasikan. Meski demikian, ada hal-hal yang tidak dapat dikontekstualisasikan dalam Islam, khususnya dalam persoalan akidah dan ibadah.

Prinsip contextualisation(hubungan antara teks dgn realiti kehidupan) dijelaskan dalam Al-Qur’an [5:48] "likulli ja’alna minkum syir’atan wa minhajaa"(untuk tiap-tiap umat diantara kamu, kami berikan aturan dan cara).
*teks yg dimaksudkan ialah yg terkandung didlm al-quran dan al-hadis.

Ayat tersebut menegaskan syari’at yang dibawa oleh para Nabi, sejak Nabi Adam hingga Nabi Muhammad adalah berbeza. Perbezaan syari’at itu adalah disebabkan oleh perbedaan tradisi, budaya dan kondisi sosial masing-masing umatnya.

Allah swt sangat memperhatikan realiti sosial, tradisi dan budaya suatu umat bagi pengembangan syari’at selanjutnya, kerana agama itu memang diperuntukkan bagi manusia.

Dengan demikian,dalam menerapkan syari’ah harus ada kontekstual, harus memperhatikan realiti manusia yang akan melaksanakannya. Jika tidak, sangat dimungkinkan bahwa syari’ah tersebut tidak applicable dan relevan bagi manusia yang menerimanya.

Syari’at itu sememangnya diturunkan secara kontekstual demi untuk kemaslahatan manusia, yakni bersesuaian dgn kondisi sosio-historis masyarakat Arab pada waktu itu. Dalam kes khamar misalnya, Allah tidak melarangnya secara totok tetapi secara beransur2 (gradually).

Selain dari al-Qur’an, kita dapat temukan praktik kontekstualisasi pada generasi salaf. Umar bin Khattab misalnya, tidak menghukum seorang pembantu yang mencuri unta majikannya. Penyebab adalah si majikan tidak memberi upah pembantunya. Bahkan, Umar menghukum majikan tersebut dengan menyuruhnya membayar 800 dirham. Dari sini, kita dapat lihat bahwa Umar tidak berpegang pada bunyi teks secara harfiah, tetapi lebih mengutamakan kondisi si pembantu tersebut.

by admin.

Ilmu Tariq Syah Waliyullah ini dikatakan tidak jumhur ulama'..

Ilmu Tariq Syah Waliyullah ini dikatakan tidak jumhur ulama'..
Betul lah kata2 mereka itu....ilmu ini menjadi dagang di kalangan org kita sendiri yg beragama Islam...
Mafhum satu hadis, dari Abu Hurairah, Nabi saw bersabda:'Islam itu dtgnya dagang atau asing bla,bla..' (HR Muslim)
Pengertian umum hadis ini ialah Islam akan menjadi agama yang asing di tengah-tengah masyarakat seperti pada awal dakwah Nabi di Mekah pada abad ke-7.

Tapi ada fahaman lain yg lebih praktikal. Sekarang ini Islam sudah tidak dagang atau asing lagi bahkan makin diikuti dan makin ramai yg nak jadi ustak. Buku-buku tentang Islam dicetak dan beredar di pasaran begitu banyak. Bagaimana mungkin Islam yang seperti ini masih dagang atau asing?

Sebenarnya pengertian yang lebih tepat untuk hadis itu ialah: Islam akan menjadi dagang atau asing lagi pada suatu zaman, apabila ada para pembaharu Islam yang membawa gagasan/wacana baru. Islam semacam itu dianggap asing bukan oleh orang di luar Islam, melainkan oleh umat Islam sendiri. Wacana yang tak menenangkan umat karena membawa faham yang berbeza memang akan dianggap asing dan menggelisahkan. Karena itu ia dimusuhi. Sebagaimana Islam di awal zaman dulu itu juga dimusuhi.

admin.

KerberAgamaan Yang Beku!!

KerberAgamaan Yang Beku!!

Akhir-akhir ini terdapat kelompok yang besar(majoriti/jumhur) yang berpandangan dengan kefahamannya sendiri. Akibatnya, masyarakat akan terperangkap dalam kepalsuan (instutisionalised ignorance)yang tidak boleh dipertanyakan kembali tentang hakikatnya.

Jika ianya berterusan maka masyarakat tidak akan pernah mengalami pendewasaan dalam kehidupan serta sulit untuk menguruskan diri mereka dengan berbagai persoalan yang menghalangnya.

Hasil kajian didapati berlakunya 'instutisionalized ignorance' tersebut disebabkan oleh pembatasan ruang bagi berkembangnya kritisisme dlm masyarakat. Hal ini menimbulkan apa yang dapat difikirkan (thinkable) dan apa yang tidak dapat difikirkan (unthought) dalam kehidupan ini.

Dalam situasi itu, idea, nilai, pencerahan, dll. seolah2 seperti  dibuang atau ditolak sehingga suara-suara dan bakat-bakat yang kreatif diabaikan atau harus ditolak.

Pada masa yang sama, idea-idea majoriti/jumhur(hegemonic)disebarkan dan dijadikan satu-satunya kebenaran yang tidak boleh dilawan, atau dibantah. Konstruk kehidupan dipolakan dalam suatu kerangka pemahaman ketat yang tidak memberikan ruang sedikit pun untuk terjadinya dialog yang kreatif. Pemikiran tersebut hanya dapat memberi cuma satu pilihan, yaitu harus diterima, dan tidak boleh diperbincangkan atau diperdebatkan.

Kondisi seperti itu membuat masyarakat dipaksa untuk menerima akal 'hegemonic' tersebut sebagai sesuatu yang 'given'. Lama kelamaan jika hal tersebut berlanjutan, maka masyarakat –sedar atau tidak sedar –akan menganggap hal tersebut sebagai semacam suatu ajaran yang harus dijalani, dituruti, dan tidak boleh dipertanyakan lagi dari berbagai dimensinya, ontologi, epistemologi, dan aksiologi.

Pembungkaman tersebut akan melahirkan suatu masyarakat yang tidak mampu melihat kehidupan –politik, pemahaman agama, dan pengetahuan –secara rasional dan kritis. Mereka tidak terbiasa lagi untuk memilih antara kebenaran Tuhan yang absolute dengan pemahaman manusia yang nisbi, sehingga akhirnya masyarakat tidak pernah memperoleh kesempatan untuk mengembangkan pemikiran-pemikiran alternatif yang kreatif.

Justru mereka hanya dihadapkan kepada pola pandang yang dikotomis(dua perkara berbeza yg sulit utk disatukan): benar-salah, haq-bid`ah, legal-subversif, dan sebagainya. Segala sesuatu yang sesuai dan sejalan dengan "MAINSTREAM" maka pandangan itulah dikira benar, haq, dan legal. Sedangkan pandangan yang berbeza diyakini sesat, salah, dan subversif.

Situasi tersebut tentunya akan menciptakan kehidupan yang tidak mahu berfikir atau berwawasan.

Agama yang pada dasarnya bersifat universal, rasional dan dinamik berkembang menjadi 'keberAgamaan' yang beku.

Admin

HADIS DAN JUMHUR MASYARAKAT

HADIS DAN JUMHUR MASYARAKAT.

Jumhur masyarakat mengetahui bahwa hadis merupakan sumber hukum kedua setelah al-Qur’an. Hukum-hukum yang tidak ditemukan jawapannya di dalam al-Qur’an, dapat dirujuk di dalam hadis Nabi saw untuk menemukan jawapannya.

Hadis bererti apa yg terkait dengan Nabi saw, baik ucapan, perilaku, khabar dan sebagainya.

Hadis memiliki persyaratan yang agak ketat dan ahli-ahli hadis terbilang sangat selektif memilih khabar yang akan disampaikannya. Sebuah informasi dikatakan valid bila disampaikan oleh  informan yang kredibel dan dipercaya (tsiqah dan ‘adalah). Metode penerimaan informasi ini diistilahkan naqd al-sanad (kritik jalur periwayatan).

Setiap perawi (informan) yang terdapat dalam sanad (silsilah periwayatan) dikaji satu per satu sampai mantap di dalam hati bahwa informasi tersebut memanglah benar. Antara kriterianya, kritik hadis biasanya menelusuri biografi informan, guru dan muridnya, kemudian bagaimana pandangan  tokoh mengenai informan tersebut, apakah positif atau negatif. Bila kesimpulannya positif, maka hadis itu dapat dikatakan shahih dan informasi yang disampaikannya betul-betul berasal dari Nabi SAW. Jika sebaliknya, hasilnya negatif, berati informasi yang diberitakannya dhaif (lemah).

Al-Suyuthi dalam buku ilmu hadisnya, Tadrib al-Rawi,  mengatakan yang dimaksud dengan istilah hadis shahih di sini ialah shahih al-isnad. Kebenarannya baru pada tahap kevalidan sanad. Belum tentu hadis yang disampaikan oleh informan yang kredibel, isi hadisnya (matan hadis) terus dapat diterima. Kebiasaannya sebuah berita, meskipun berita disampaikan oleh orang yang paling kita percaya, tetapi belum tentu kita mengakui kebenaran isi atau substansi berita yang disampaikannya. Sebab boleh terjadi, kandungan beritanya bertentangan dengan akal sehat, fakta sejarah dan faktor lainnya.

Untuk itu ulama hadis mengembangkan metode kritik isi hadis (naqd al-matan al-hadits) bertujuan memperkemaskan dan menguji kebenaran informasi yang disampaikan perawi. Di antara parameter yang digunakan dalam kritik matan ialah kesesuain hadis dengan al-Qur’an, fakta sejarah dan ilmiah, akal sehat, serta  kaedah kebahasaan.

Aisyah, istri Nabi Muhammad SAW, dianggap sebagai tokoh pertama yang melakukan kritik matan hadis. Badruddin al-Zarkasyi mendokumentasikan dengan sangat baik kritikan Aisyah terhadap sahabat-sahabat lain terkait hadis yang disampaikannya. Kritikan ini dimuat dalam karyanya, al-Ijabah li-Iradad ma istidarakathu ‘Aisyah ‘Ala al-Shahabah.

Salah satu hadis yang dikritisi Aisyah ialah hadis tentang meratapi mayat. Menurut keterangan Umar ibn Khatab, "sesungguhnya mayat akan disiksa kerana tangisan keluarga atasnya" (HR. Al-Bukhari).

Riwayat ini ditentang oleh Aisyah, menurutnya hal ini bertentangan dengan al-Qur’an. Dalam al-Qur’an disebutkan bahwa seseorang tidak akan memikul dosa orang lain (QS: al-Najm, ayat 38). Aisyah menambahkan, “Saya tidak menuduh Umar sebagai pendusta, tetapi boleh jadi beliau keliru atau salah paham terhadap apa yang disampaikan Nabi SAW.”

Adalah sebuah kewajaran bila ada kesalahpahaman dalam penerimaan informasi, sekalipun disampaikan oleh orang yang terpercaya. Perihal seperti ini juga terjadi dalam hadis Nabi. Oleh sebab itu, hadis yang dinilai shahih belum tentu boleh langsung diamalkan. Matan atau isi hadis perlu diuji dulu dengan metode kritik matan.

Pertanyaan berikutnya, apakah mesti jika hadis shahih, baik secara sanad dan matan langsung diamalkan begitu saja? Tidak,  sebab masih ada proses selanjutnya, yaitu bagaimana cara memahaminya (thuruq fahm al-hadits).

Langkah pertama untuk memahami hadis ialah menapis hadis apakah termasuk wilayah tasyri’ atau non-tasyri’. Hanya hadis-hadis tasyri’iyah yang memiliki potensi hukum, sedangkan non-tasyri’ tidak mengandung potensi hukum. Dalam bahasa lain, ketika membaca hadis juga harus ditapis mana yang agama dan mana yang budaya. Sebab bagaimanapun, hadis juga tidak terlepas dari pengaruh budaya dan struktrur masyarakat Arab pada waktu itu.

Agar lebih spesifik, al-Qarafi  memetakan posisi Nabi dalam tiga posisi; nabi sebagai pemimpin, hakim, dan sebagai pembawa syari’at. Penapisan posisi Nabi saw ini sangat penting diperhatikan ketika membaca hadis. Putusan-putusan politik Nabi, belum tentu relevan dengan kondisi saat ini.

Seperti keputusan Nabi tentang ihya al-mawat (menghidupkan lahan mati), “Barang  orang yang menghidupkan lahan mati (ihya al-mawat), berati tanah itu menjadi hak miliknya (HR: Ahmad, al-Tirmirdzi, dan lain-lain). Hadis ini tentu sangat politik, ketika memutuskan ini Nabi saw diposisikan sebagai ketua negara. Dengan demikian, hadis shahih ini tidak serta merta diterapkan untuk konteks saat ini. Kerana ada perbezaan antara aturan pemerintah saat ini dengan masa Nabi saw dulu.

Begitu pula dengan hadis pengubatan, seperti bekam dan berubat dengan tanaman-tanaman yang ada di Arab. Hadis-hadis shahih tentang ini, belum tentu dapat diamalkan di Malaysia. Terlebih lagi, ia tidak memiliki potensi hukum (tasyri’iyah). Ibn Qayyim mengatakan, efectiveness pengubatan sangat terkait dengan keadaan orang yang sakit. Belum tentu ubat-ubat yang yang berasal dari tanaman Arab sesuai untuk orang-orang Malaysia. Apalagi masing-masing budaya dan tradisi mempunyai karakter pengubatan masing-masing.

Jadi, ada banyak tahapan yang harus dilakukan untuk mengatakan hadis ini layak untuk diamalkan. Tidak cukup hanya dengan membaca kesimpulan hadis ini shahih, lantas terburu-buru mengamalkannya tanpa memahaminya terlebih dahulu.

Cara pelaksanaan mengikut kehendak hadis itulah yang dikatakan Sunnah.

Dlm sunnah itu ada hikmah (rahsia). Hikmah itu untuk kebaikan umat.

Demikian juga didlm ayat Quran ada hikmah. Hikmah itu ialah kefahaman atau iktibar di sebalik lafaz ayat. Dari kefahaman itulah dilaksanakan oleh Nabi saw bagi menggambarkan hikmah dlm ayat. Hikmah ayat ini tidak berubah selama-lamanya. Jika hikmah berubah bererti ayat Quran berubah. Jika diubah hikmah, itu merupakan penyelewengan. Hikmah hilang apabila berlaku penterjemahan yg salah dan seterusnya ditafsirkan secara salah oleh mereka yg tidak tahu hikmah.

admin .

Hakikat Islam

Hakikat Islam itu ialah suatu peraturan yang berdasarkan fitrah manusia yang semulajadi. Kalimah fitrah
yang semulajadi ini perlu diingati bahawa kemahuan setiap orang kepada Islam itu samalah seperti
kemahuan kepada makanan dan minuman yang menjadi sebab hidup mereka. Peraturan hidup yang
dinamakan Islam ini telah dinamakan dalam Al-Quran dengan nama ‘al-din’ sebagaimana Allah taala
berfirman, yang bermaksud: “Sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah Islam”. (Al-Quran: 3: 19).
Agama Islam ini telah ditetapkan oleh Tuhan untuk manusia sebelum daripada dijadikan tujuh petala langit
dan bumi; dan inilah agama yang sebenar di sisiNya. Dengan sebab itu Allah berfirman, yang bermaksud:
“Sesiapa yang mencari satu agama lain daripada Islam, maka tidak akan diterima daripadanya; sedangkan
dia di akhirat seorang daripada mereka yang rugi”. (Al-Quran: 3: 85).
Apabila Allah taala mencipta adam dan Hawa dan keturunannya di dunia, maka pengetahuan
yang dikurniakan kepada mereka pada masa itu sebagai sedutan daripada Islam mengikut kadar yang dapat
diterima dan diamalkan dengan kelayakan yang ada pada mereka, hingga tibalah zaman Idris (A.S.) Maka
kelayakan bagi menerima ilmu daripada sedutan pengajaran agama Islam itu telah bertambah luas. Maka
timbullah pada zaman itu beberapa percubaan yang memastikan peraturan yang lebih tinggi daripada
zaman adam (A.S.). Perkembangan ini bukanlah pada agama Islam tetapi pada kebudayaan dalam jiwa
masyarakat mereka sahaja.
Walaupun pada zaman Idris (A.S.) itu manusia sudah mulai mengkaji dan menyiasat ilmu bintang,
ilmu falak dan sebagainya, tetapi daripada segi ilmu kemasyarakatan mereka masih mentah, tidak begitu
matang hingga ternyata pada satu peringkat iaitu pada zaman Nuh  (A.S.). Inilah zaman yang boleh
disifatkan permulaan membuka sejarah yang luas dalam pelbagai ilmu yang disedut dari pengajaran Islam.
Dengan sebab itu Nuh  (A.S.) dilantik sebagai rasul pertama di bumi ini. Adapun adam dan Idris (A.S.)
tidak lebih daripada menjadi nabi sahaja.
Allah taala, dalam Al-Quran, telah menjadikan zaman Nuh  (A.S.) sebagai zaman permulaan
sejarah perkembangan Islam yang menjadi asas bagi kebudayaan yang selepas mereka, sebagaimana Allah
befirman yang bermaksud: “Ia telah terangkan bagi kamu dari agama, apa yang Ia wajibkan dia kepada
Nuh , dan yang Kami wahyukan kepadamu, dan apa yang Kami wajibkan dia keapda Ibrahim dan Musa dan
Isa ; bahawa hendaklah kamu dirikan agama dengan tetap dan janganlah kamu bercerai berai padanya”. (Al-
Quran: 42: 13). Ayat ini menunjukkan bahawa dari kemajuan yang tercapai pada zaman Nuh  (A.S.) hingga
kepada perkembangan pada zaman Ibrahim, Musa, Isa  (A.S.) adalah dalam salasilah agama Islam yang
satu. Maka manusia perlu mengikuti pesanan Allah kepada Muhammad  (S.A.W.) supaya roh Islam yang
satu yang terbentuk dalam beberapa kebudayaan itu hendaklah ditegakkan dan janganlah diasingkan. –
(Jemaah Wali Allah, Kota Bharu, Kelantan, 3 Mei 1970).