di petik dari mukadimah takwil al quran nik muhd salleh wan Musa
Tajuk ini amat penting untuk memahami Al-Qurʾān. Dengan perbahasan tajuk ini, berakhirlah pengenalan
bagi Tilawah Al-Qurʾān.
Para
ʿulamāʾ Islām tersilap faham tentang hakikat seruan Islām
berhubung dengan seruan Al-Qurʾān. Ada di antara mereka yang menyangka
i)
Islām
merupakan satu bangsa (nationality) bagi penganutnya.
ii)
Islām datang
untuk menghapuskan semua bentuk rupa bangsa dan keistimewaan yang berasaskan
tabiat, kebolehan dan iklim yang berbeza.
Sayed Qutub dari Meṣir
menulis dalam bukunya berjudul Ma’ālim
Fi Tarikh seperti berikut:
“Sesungguhnya Islām telah membebaskan umat
manusia dari terlekat dengan tanah, supaya mereka dapat naik ke langit tinggi
dan telah membebaskan dari sebarang kaitan darah, kaitan bercorak kebinatangan
itu, supaya mereka dapat mencapai matlamat yang tinggi, terhormat, dan mulia
negeri setiap Muslim yang dirinduinya dan yang dipertahankannya habis-habisan,
bukan sebidang tanah yang tertentu. Rupa bangsa Muslim yang menjadi tanda dan
pengenalannya berdasarkan titisan darah keturunan dan bendera Muslim yang
melindunginya bukanlah bendera perkauman dan kebangsaan, manakala kemenangan
Muslim yang dibanggakannya dan dia bersyukur kepada Tuhan kerana mencapai kemenangan
itu bukanlah kemenangan tentera tetapi ialah seperti yang difirmankan oleh Allāh (S.W.T.) di dalam Al-Qurʾān:
“Apabila datang pertolongan Allāh dan kemenangan dan engkau lihat manusia ke agama
Allāh berduyun-duyun, maka
hendaklah engkau berbakti dengan memuji Tuhan dan hendaklah engkau meminta
ampun daripadaNya kerana sesungguhnya Ia itu amat Pengampun”.[1]
“Kemenangan
di bawah panji-panji akidah bukan di bawah panji-panji yang lain, perjuangan
dan jihad kerana untuk kemenangan agama dan syariat Allāh bukan kerana satu
matlamat yang lain. Pembelaan terhadap negara Islām yang menjalankan
syarat-syaratnya yang termaklum itu bukan negara lain, dan mengikhlaskan semua
itu kerana Allāh semata-mata bukan kerana mendapatkan laba dan kemegahan nama, bukan pula
untuk kebanggaan bagi suatu negeri dan kaum atau mempertahankan kepentingan
keluarga dan anak pinak melainkan kerana mengawal dan melindung mereka dari
dilanda fitnah dan kerosakan mengenai agama Allāh”.
Di
halaman yang lain beliau menulis:
“Setiap negeri yang memusuhi Muslim itu di dalam
akidah dan menghalangnya dari menjalankan peraturan-peraturan agama dan
menyekat pelaksanaan syariatnya, adalah menjadi negara musuh walaupun di dalam
negara itu terdapat keluarganya, kaum kerabatnya, bangsa seketurunannya dan
harta benda dan barang dagangannya. Manakala setiap negeri yang berkuasa di
dalam akidah Islām
dan dilaksanakan di dalam syariatnya adalah sebuah negara Islām walaupun di sana tiada
keluarga dan kerabatnya, walaupun tiada saudara mara dan kenalannya, dan
walaupun di dalamnya tiada barang dagangan dan apa jua kepentingannya”.
“Pengertian
negeri dan tanah air ialah negeri yang diperintah oleh akidah dan peraturan
hidup juga syariat yang datang dari Allāh sahaja; inilah
pengertian negeri dan
tanah air yang sesuai dengan manusia. Dan pengertian rupa bangsa pula ialah
akidah, peraturan dan program hidup, juga hubungan dan tali persaudaraan yang
sesuai dan layak untuk anak Adam”.
“Sesungguhnya sifat fanatik kepada kerabat keluarga,
suku kaum bangsa dan warna kulit serta tanah adalah sifat fanatik yang kerdil
dan memundurkan, sifat fanatik yang dikenal oleh umat manusia pada zaman
kemunduran jiwa dan roh yang dinamakan oleh Rasūl
Allāh
(S.A.W.) sebagai (busuk) iaitu keadaan yang menimbulkan rasa benci dan jijik”.[2]
Dari
keterangan Sayed Qutub tentang gambaran sebuah negara Islām dan
rupa bangsa Muslim, dan mereka dalam golongan ini berpendapat bahawa Islām adalah
satu agama yang membentuk satu corak kebangsaan yang dinamakan bangsa Muslim,
dan kerajaan yang didirikan di bawah peraturan syariat Islām
dinamakan Kerajaan Islām.
Pandangan saya (Haji Nik Mohd Salleh Haji Wan Musa –
penulis pendahuluan ini) tentang pendapat ini: “Setelah saya mengkaji dengan
teliti asas-asas falsafah tamadun Islām dan
lunas-lunas pembentukan Kerajaan Islām yang
diamalkan oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.) dan semua nabi yang diutus daripada Allāh
semenjak dari Adam lagi sebagaimana yang tertulis dalam sejarah dan yang lahir
dari pendapat-pendapat ḥukamāʾ dan
ahli falsafah yang bijaksana di seluruh dunia, sesungguhnya pendapat yang telah
dikatakan oleh Sayed Qutub itu adalah satu pendapat yang menyeleweng dan suatu
pengkajian yang tidak berasaskan pengajaran Islām yang
maha suci. Di dalam keyakinan saya pendapat ini diambil daripada tulisan
golongan Orientalis Barat yang sengaja mahu menghancurkan semangat dan tenaga
revolusi Islām yang ditunjuk oleh Nabi Besar Muḥammad (S.A.W.) dan membuka jalan kepada musuh-musuh
Islām supaya berpeluang menyusup masuk ke dalam masyarakat
Islām apabila mereka telah hilang panduan hidup yang
berasaskan pengajaran Al-Qurʾān dan panduan Nabi Muḥammad (S.A.W.) yang tersebut. Hal ini telah nyata, kerana pendapat yang
ditulis oleh Sayed Qutub itu adalah sangat berlawanan dengan fiṭrah
manusia dan mengubah ciptaan Allāh yang
telah menjadikan manusia dari peringkat keperibadian seorang sehingga kepada
keperibadian antarabangsa.
Dengan semangat pengajaran yang dinamakan Islām, telah
melekakan umat yang percaya kepada Al-Qurʾān. Bagaimana mereka mesti ikuti untuk mencapai
kemuliaan, kehormatan dan kebahagiaan yang dijanji oleh Allāh taʿālā kepada
orang beriman, kerana segala teori yang difikirkan itu tidak dapat dilaksanakan
jika tidak mengikut sunnah ciptaan Allāh di
dalam alam ini dan tidak meraikan segala khawas dalam sesuatu kejadian
Allāh untuknya. Malangnya, apabila manusia mendengar
istilah “Islām” sudah cukup mereka percaya walaupun mereka tidak
dapat mencapai kejayaan dengan teori yang tidak berasas itu. Mereka bermegah
dengan nama Islām, kerana itulah agama yang menjadi matlamat cita-cita
mereka.
Sejarah umat manusia telah menyaksi semua umat di
dunia mengetahui pendirian dan teori yang tidak mengikut sunnah yang ditetapkan
Allāh tidak akan mencapai kejayaan, tidak akan
menguntungkan bangsa dan Islām.
Malah dengan teori itu akan menguntungkan negara kuasa
besar yang menjajah untuk dijadikan negara-negara Muslim itu sebagai sumber
eknominya, sumber pendapatannya, pasaran
barang-barang keluarannya.
Umat dalam negara yang tidak mengikut jalan sunnah
pasti akan menjadi umat yang ragu-ragu, zahid, beribadat, bersopan santun,
rendah diri tidak ghairah, bersikap memadai hidup sekadar cukup makan dan minum
gemar menumpang orang lain.
Dengan teori ini mereka mengetahui umat Islām yang
menganut fahaman seperti itu tidak dapat bersatu cita-cita dan tenaga mereka
selama-lamanya. Kini kita dapati banyak umat Islām yang
tertelan teori yang dikemukakan oleh Sayed Qutub itu terpaksa bergantung hidup
mereka kepada bantuan kuasa besar yang perkasa. Keselamatan mereka juga
bergantung kepada tentera kuasa yang gagah itu sama ada secara langsung atau
tidak langsung.
Teori Sayed Qutub ini boleh disamakan dengan seruan
Mahatma Gandhi di India yang mahu setiap orang membuang senjata dan
mempertahankan diri dengan akhlak. Seruan seperti ini amat baik apabila
didengar tetapi tidak mungkin diamalkan di dunia ini selagi mereka adalah
manusia sebagai makhluk yang terdiri dari dua kekuatan iaitu kekuatan haiwan
dan kekuatan malaikat. Maka seruan dan pengajaran Mahatma Gandhi yang bertentangan
dengan ciptaan Allāh bagi manusia bukan sahaja tidak boleh diamalkan
tetapi membuka peluang kepada penjajah Barat menggunakannya sebagai senjata
untuk memperbodohkan dan menundukkan umat India dengan nama akhlak baik dan
tingkah laku yang terpuji. Kelemahan pengajaran Mahatma Gandhi selama setengah
abad lebih itu telah menimbulkan pelbagai masalah yang sangat sukar diselesaikan.
Demikian juga negara-negara Muslim yang tertelan teori
takhayyul oleh Sayed Qutub
semuanya bukan sahaja gagal mencipta sebuah negara Islām,
tetapi semua kehidupan dan kebudayaan mereka telah diruntuhkan. Kekuatan mereka
hancur di tangan penjajah Barat sebagai tempat mereka menumpang hidup. Mereka
tidak lebih daripada sebiji bola yang ditendang ke sana ke mari oleh penjajah-penjajah
itu. Inilah nasib yang menimpa umat Islām
seluruh dunia kerana mereka silap dalam pengkajian pengajaran Al-Qurʾān dalam masalah ini.
Umat Islām
seluruh dunia tidak akan menjadi umat yang mulia selagi mereka tidak mengkaji
dengan teliti pengajaran Al-Qurʾān dan pimpinan Nabi Muḥmmad (S.A.W.) untuk membentuk negara Islām dan
rupa bangsanya.
Shāh Walī Allāh menghuraikan masalah ini seperti berikut:
“Dan sebahagian daripada prinsip yang harus
diperhatikan oleh seseorang pemimpin yang mahu menjadikan umat-umat yang
berlainan adat dan kebudayaan di dalam satu millah (rupa bangsa yang
satu) bahawa hendaklah pengajaran agama kepada mereka itu disusun untuk
mendirikan Khilafah yang umum. Dan hendaklah dijadikan khalifah-khalifah yang
kemudian daripadanya tertentu kepada ahli negerinya dan keluarganya yang telah
dilahirkan di atas adat dan peraturan hidup yang tertentu kerana tidaklah
bersamaan buat-buat celak pada dua mata itu seperti bercelak dengan sebenarnya.
Dan hendaklah semangat mempertahankan agama dalam kalangan mereka disertai
dengan semangat mempertahankan nasib keturunan, dan hendaklah ketinggian
martabat mereka dan kebijaksanaan tabiat mereka menggambarkan ketinggian bagi
pemerintahan pengasas millah itu dan kebijaksanaan pada tabiatnya. Itulah
maksud persabdaan Nabi (S.A.W.): “Pemimpin-pemimpin itu hendaklah daripada
Quraish.” Dan hendaklah berpesan kepada pengganti-pengganti kemudian
daripadanya supaya menegakkan agama dan mengembangkannya. Itulah maksud
kata-kata Saidina Abū
Bakr al-Siddīq r.a.. “keteguhan kamu
di atas suatu tujuan itu ialah dengan apa yang telah membentuk dengan kamu oleh
pemimpin-pemimpin kamu”.[3]
Itulah sebabnya Nabi (S.A.W.) dan nabi-nabi yang terdahulu diutuskan oleh Allāh taʿālā kepada kaum masing-masing supaya mereka dapat mengajar dan menyusun menjadi satu bangsa yang hidup untuk mencapai tujuan yang ditetapkan di dalam perutusan nabi-nabi itu. Adalah mustahil dapat dilaksanakan tugas-tugas perutusan semata-mata dengan kekuatan iman tanpa tarikan kekuatan tabiat dari keturunan darah.
Keadaan ini seperti seorang yang mahu beristeri walaupun
diutamakan memilih wanita yang beragama untuk melahirkan keturunan yang ṣāliḥ, tetapi perkahwinan tidak mungkin berlaku jika wanita
itu tidak cantik dan tingkah lakunya tidak menarik. Maka syarak menggalakkan
seseorang lelaki memilih isteri yang cantik dan menarik pada pandangannya
supaya mereka dapat hidup mesra dan kekal. Begitu juga pihak perempuan
hendaklah memilih lelaki yang kacak dan bijaksana supaya kepimpinannya membawa
kehidupan yang bahagia dan berjaya.
Semangat kebangsaan
perlu dikekalkan dalam masyarakat umat Islām untuk
menegakkan pengajaran Al-Qurʾān. Maka Islām telah
mengiktiraf semua kepentingan sesuatu kaum itu dipelihara khususnya dalam
pembentukan syariat. Islām meraikan semua kemahuan dan budaya sesuatu kaum
sebagai sumber utama kelahirannya.
Shāh Walī Allāh menerangkan perkara ini seperti berikut:
“Dan hendaklah diketahui bahawa sesungguhnya
berlainan segala syariat para nabi (A.S.) itu kerana beberapa sebab dan
beberapa maslahah, hal itu ialah kerana syiar-syiar Allāh hanya dijadikan syiar
kerana tujuan tertentu. Dan kadar yang ditetapkan di dalam syariat itu ialah
berpandukan kepada keadaan orang yang mukalaf dan adat mereka itu”.[4]
Di halaman yang lain Shāh Walī Allāh menerangkan seperti berikut:
“Hanya nabi itu datang memerhatikan pada
iktikad dan amalan yang telah ada di sisi mereka. Maka mana-mana yang sesuai
bagi membersihkan jiwa, lalu ditetapkan untuk mereka, dan ditunjukkan mereka
itu kepadanya, dan mana-mana yang bertentangan dengan kebersihan jiwa maka nabi-nabi
menegah mereka dari melakukannya”.[5]
Berdasarkan keterangan ini tidak dapat dinafikan
bahawa Islām telah meletakkan asas semua peraturan hidup dan
undang-undang di atas semangat kebangsaan sebagai tabiat semula jadi bagi
setiap manusia. Semangat ini perlu diiktiraf dan dihormati mengikut pengajaran Al-Qurʾān.
Sebahagian ʿulamāʾ Islām seperti Sayed Qutub dan Abū al-aʿlā Maududi
telah terkeliru dalam masalah ini. Mereka menyangka fahaman kebangsaan
bertentangan dengan pengajaran Islām dan Al-Qurʾān kerana pandangan mereka tentang semangat kebangsaan
dalam pengertian yang sempit seperti yang berlaku kepada sesetengah pemimpin
Barat. Kesilapan itu timbul dari fahaman fanatik yang sememangnya ditegah oleh
Islām – bukan timbul dari fahaman semangat kebangsaan.
Jika fahaman semangat kebangsaan dan
kekeluargaan bertentangan dengan Islām sudah
pasti tidak diturunkan dalam Al-Qurʾān ayat-ayat seperti hukum membahagi harta pusaka kepada
waris selepas mati, dan tidak diturunkan ayat cara menentukan nafkah yang baik
iaitu pertama ditujukan kepada ibubapa, keluarga yang hampir dan
sebagainya.
Nabi Muḥammad (S.A.W.) menggalakkan orang beriman supaya
berkahwin dengan wanita bangsawan dan berketurunan baik. Jika semua manusia
sama darjah dan kebolehan, tentulah Nabi Muḥammad (S.A.W.) tidak bersabda demikian. Akan tetapi
baginda mengawal supaya setiap orang beriman tidak menggunakan semangat
kebangsaan sebagai alat untuk melakukan kezaliman kepada bangsa lain atau
menyanjung bangsa lain. Inilah satu penyakit masyarakat atau jenayah yang mesti
dihapuskan.
Setahu saya hanya Ibn Khaldūn mengharuskan orang beriman bersifat fanatik untuk
membangun sebuah kerajaan kerana mengguna sifat ini untuk tujuan baik pada
pandangan beliau adalah harus.
Pendapat Ibn Khaldūn ini sungguh menghairankan kerana sikap fanatik
adalah satu sifat haiwan yang melampau. Nabi (S.A.W.) digesa membersihkan
manusia dari sifat ini supaya usaha baik dapat dilaksanakan. Nabi (S.A.W.)
bersabda:
°rÝ UvnÕ Evná°JÛ¯ åuÌP± °Ì¾ sÝ
“Sesiapa yang menyeru dengan seruan Jahiliah,
maka tidaklah mereka dari golongan kami”. (al-ḥadīth).
Ringkasnya Nabi (S.A.W.) diutus untuk membangun Millah
Ḥanīfī yang
diasaskan oleh Nabi Ibrāhīm (A.S.) Maka dasar syariat millah tersebut mesti
dikekalkan melainkan sedikit perubahan sekadar menentukan perkara umum,
menambahkan penjelasan, menerangkan batasan-batasan dan sebagainya sahaja.
Kehendak Allāh supaya
Nabi Muḥammad
(S.A.W.) membersih akhlak bangsa ʿArab. Kemudian dengan perantaraan bangsa ʿArab pula membersihkan akhlak manusia seluruh dunia.
Maka unsur-unsur syariat Nabi Muḥammad (S.A.W.) terpaksa dibentuk berdasarkan budaya
bangsa ʿArab
sebagai contoh pertama, kemudian falsafah pembentukan itu diikuti oleh
bangsa-bangsa lain di seluruh dunia.
Maka secara keseluruhannya syariat Millah Ḥanīfī itu
berkulitkan budaya bangsa ʿArab. Jika diperhatikan secara tasyrik,
undang-undang yang dibentuk oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.) adalah untuk menyempurnakan mana-mana
yang telah ada dalam kalangan umat ʿArab itu. Setiap hukum yang diperundangkan itu
mengandungi latar belakang dan sebab-sebab yang diterima akal. Setiap suruhan
dan tegahan mengandungi maslahah dan tujuan yang khusus.
Ringkasnya, contohnya dalam bidang ibadat, hukum
bersuci, sembahyang, puasa, zakat dan haji dalam kalangan umat ʿArab pada zaman itu telah banyak berubah daripada yang
asalnya kerana mereka tidak mengambil berat melaksanakannya, mereka berselisih
faham tentang cara melakukannya. Oleh kerana pada kebanyakannya tiada peraturan
dan termasuk penyelewengan-penyelewengan oleh ahli Jahiliah, maka Al-Qurʾān datang untuk menyusun kembali, memperbetulkan
mana-mana yang telah berubah kembali seperti kehendak asalnya.
Dalam bidang pentadbiran rumah tangga juga telah
diterap beberapa budaya buruk, melampau dan zalim. Demikian juga peraturan
dalam politik negara telah dirosakkan. Maka Al-Qurʾān menetapkan prinsip-prinsip, batasan-batasan dan
waktu-waktunya.
Perkara-perkara yang diterangkan Al-Qurʾān dalam bahagian ini contohnya jenis dosa besar dan
sebahagian dosa kecil dan hukum sembahyang secara ringkas, dan telah disebut
bersama kata-kata “mendirikan sembahyang” atau kalimah “iqamat al-ṣolat.”
Berdasarkan apa yang difahamkan daripada nas-nas itu
Nabi Muḥammad
(S.A.W.) mentafsirkan maksud ayat-ayat tersebut, menerangkan perkara yang mesti
dilakukan untuk menyempurnakan sembahyang seperti adhan, membangun
masjid-masjid, berjemaah, waktu-waktu dan sebagainya.
Nabi Muḥammad (S.A.W.) juga menerangkan
i)
perkara puasa
dalam surah Al-Baqarah
ii)
perkara haji
dalam surah Al-Baqarah dan surah Al-Haj
iii)
perkara jihad
(menegakkan dasar Al-Qurʾān) dalam surah Al-Baqarah, surah Al-Anfāl dan ayat-ayat di dalam surah yang lain
iv)
perkara hudud
dalam surah Al-Māidah, surah Al-Nūr
v)
perkara
pembahagian pusaka, hukum-hukum nikah, talak dalam surah Al-Baqarah,
surah Al-Nisāʾ dan
surah Al-Talaq.
Selepas
mengetahui perkara-perkara yang ditujukan kepada umum, akan diterangkan pula
perkara yang ditujukan secara khusus kepada mereka yang bertanya Nabi (S.A.W.)
tentang hukum sesuatu masalah. Nabi (S.A.W.) menjawab kepada mereka, atau
mereka dikehendaki hadir. Orang beriman memberi harta untuk kebajikan atau
berjihad di jalan Allāh. Cacian ke atas golongan munafik dan pengikut mereka kerana tidak berbelanja harta untuk
kebajikan.
Dengan
perbuatan ini Allāh memuji orang beriman dan Allāh
mencaci dan menakutkan golongan munafik.
Terdapat juga peristiwa Allāh
menolong orang beriman dan mencegah ancaman musuh. Maka Allāh
menyatakan kurniaanNya kepada mereka dan mengingatkan mereka akan nikmat-nikmat
yang dikurniakan itu.
Kadang-kadang berlaku suatu peristiwa yang perlu
diingati dan ditakuti diterangkan maksudnya secara detail atau dengan isyarat,
atau dengan kata-kata suruhan atau tegahan. Maka Allāh
menurunkan dalam Al-Qurʾān keterangan perkara itu sepenuhnya.
Selain dari itu diterangkan juga peristiwa peperangan
Badar dalam surah Al-Anfāl, peperangan Uhud dalam surah Al-Imrān, peperangan Khandak dalam surah Al-Ahzāb. Nabi (S.A.W.) dan sahabat-sahabatnya ditahan di
Hudaibiyah dalam surah Al-Fath. Banī
al-Nadir dalam surah Al-Hashr, kemenangan Nabi (S.A.W.) menawan Mekah
daripada kafir Quraish dan peperangan Tabuk dalam surah Al-Baraah.
Selain dari itu ada beberapa ayat sebagai isyarat yang
tidak jelas seperti isyarat kepada Hujjat al-Wadaʾ dalam
surah Al-Māidah, kisah
perkahwinan Zainab dalam surah Al-Ahzāb, pengharaman “sirriyyah” dalam surah Al-Tahrim,
tuduhan dusta dalam surah Al-Nūr, kaum Jin
mendengar bacaan Al-Qurʾān oleh Nabi Muḥamamd (S.A.W.) dalam surah Al-Jin dan surah Al-Ahqaf,
kisah Israʾ dalam
surah Banī Isrāʾīl, masjid al-Dhdharar (À¯RZÛ¯ PJTÝ ) dalam surah Al-Baraah.
Sekianlah beberapa masalah penting berhubung dengan Al-Qurʾān. Diharap huraian ini menjadi panduan kepada mereka
yang mahu memahami Al-Qurʾān dan falsafahnya dalam mencari kebenaran secara
berfikir atau secara mentadbir.
Rencana ini hendaklah dibaca beberapa kali dari awal
hingga akhir. Tataplah maksud yang terkandung dan terselit di dalam huraian dan
ibarat yang diterangkan. Semoga Allāh
menerangkan mata hati pembaca untuk mengenal erti KitabNya yang maha suci dan
maha tinggi mauḍūʾnya.
Selepas ini akan diterangkan makna dan falsafah yang
terdapat dalam setiap ayat Al-Qurʾān, setiap tutur kata ibarat yang diturunkan Allāh kepada
NabiNya Saidina Muḥammad
(S.A.W.) seperti yang tersebut dalam ayat-ayat itu. Semoga semua pembaca dapat
melayakkan diri ke dalam golongan muttaqīn yang
diredai Allāh, para nabi, siddīqīn,
shuhada dan ṣāliḥīn.
