Dipetik dari tafsr al hakm haji wan Abdullah wan musa
AL-NISĀʾ
(WANITA)
Surah ke 4: 176 Ayat
Diturunkan Di Madīnah
Pendahuluan
Tamadun adalah perkara ṭabiʿī bagi manusia. Para ḥukamāʾ
takrifkan manusia sejenis haiwan yang tamadun dan tamadun ini sentiasa berubah.
Peringkat-peringkat tamadun manusia dihuraikan oleh Shāh Walī Allāh dalam Ḥujjat Allāh
al-Bālighah.[1]
Dalam tamadun peringkat pertama,
kehidupan manusia sama dengan kehidupan haiwan. Kemudian kehidupan manusia
terus berubah ke peringkat tamadun kedua dan ketiga. Pada zaman ini, tamadun
peringkat pertama sudah hampir tiada, tetapi tamadun peringkat kedua dan ketiga
masih ada. Tamadun peringkat keempat dan kelima adalah tamadun peringkat
antarabangsa, seperti yang ada sekarang. Dalam peringkat tamadun, manusia
mencipta banyak peralatan. Manusia juga ditakrifkan sebagai haiwan yang
mempunyai daya berfikir.
Shaykh berkata, peningkatan kehidupan
manusia bermula dalam keluarga; kemudian meningkat ke pasar. Orang Eropah tidak
mengambil kira keluarga dalam peringkat tamadun. Maka mereka mengabaikan
keluarga sebagai unit asas tamadun. Ahli keluarga diberi kebebasan dalam rumah;
tetapi Islam memulakan peraturan pengurusan kehidupan manusia di rumah.
Setelah manusia semakin ramai dan
bergaul, mereka perlu menukarkan barang-barang dan perkhidmatan dan berurusan
dalam kalangan mereka. Mereka bersaing dalam kegiatan kehidupan. Maka berlaku
pertengkaran, permusuhan dan saling merampas. Inilah sunah yang dijadikan Allāh
bagi manusia. Maka masyarakat manusia memerlukan perkhidmatan anggota
keselamatan yang mengawal keselamatan mereka. Pasukan tentera dan polis
diperlukan. Semua keperluan manusia dan keselamatannya adalah perkara pasti dan
dirujuk kepada seorang yang berkuasa atau raja atau pemimpin supaya lebih
senang memerhati peristiwa buruk yang berlaku. Maka manusia menubuhkan kerajaan
yang memerintah.
Tamadun dalam Islām bermula di rumah.
Ibu merupakan guru pertama yang mendidik anak-anak. Asas peningkatan dan
kemajuan dalam kehidupan manusia adalah rumah kediamannya. Tempat kediaman itu
tidak semestinya berupa bangunan tinggi dan besar, tetapi bermaksud kumpulan
masyarakat atau perhubungan dan pertalian kehidupan yang minima antara lelaki dan
perempuan, anak-anak mereka dan khadamnya.
Sharaʿ amat mengambil
berat tentang pengurusan keluarga dengan mengadakan satu undang-undang yang
khusus, kerana mengikut kaedah yang ditetapkan dalam hikmat tamadun;
peningkatan dan kemajuan kehidupan manusia tidak mungkin berlaku selagi
peringkat pertama tidak dibangunkan dengan teguh. Dalam peringkat kedua dan
seterusnya, setiap manusia sudah pandai berfikir dan berpengetahuan. Oleh sebab
terlalu sedikit individu yang mengambil berat tentang masalah ini. Anda dapati
sebahagian kerajaan besar di dunia ini runtuh secara menyeluruh. Antara perkara
asas yang penting dalam masyarakat ialah kegiatan pertanian. Semasa darurat,
tanpa kegiatan pertanian yang tinggi daya pengeluaran, akan menjejas
bidang-bidang yang lain.[2]
Satu golongan orang Islām yang degil berpegang dengan
kebudayaan agama. Mereka berakidah bahawa ahli syurga dan orang yang dianggap
baik adalah dari kumpulan mereka sahaja. Gambaran ini terdapat dalam kalangan
orang Yahudi dan Naṣārā. Allāh menyebutnya dalam Al-Qurʾān. Gambaran ini juga mungkin terdapat pada kaum-kaum lain.
Allāh mencabar tanggapan ini. Jika mereka sahaja yang
layak memasuki syurga, adakah mereka lebih mengetahui atau Allāh lebih
mengetahui? Jika Allāh lebih mengetahui, maka mereka tidak perlu membuat
pengakuan tersebut, kerana mereka belum pasti dengan keadaan mereka di akhirat
nanti.
Sikap degil ini menghalang mereka berdamai dengan
bangsa-bangsa lain dengan cara yang paling baik. Bangsa-bangsa lain pula tidak
boleh bekerjasama dengan mereka, sedangkan kerjasama adalah penting dalam
kehidupan manusia di dunia.
Penyelesaian bagi masalah ini memerlukan pembaikian
dalam kehidupan berkeluarga. Kemudian lelaki dan perempuan dipaksa memilih cara
hidup yang baik untuk mereka tanpa pengecualian. Pergaulan yang baik, perlu
diterima dari mana sahaja, tanpa terikat kepada gaya pergaulan itu. Kita perlu
menerima kebaikan yang dinikmati oleh bangsa lain, kerana dalam bidang tamadun,
kebudayaan lama yang tidak sesuai dengan zaman perlu disingkirkan.[3]
Kesan orang yang melampau dalam agama telah mengubah
kebudayaan mereka pada masa tertentu. Contohnya, Turkistān telah ditakluki oleh
Rusia. Mereka menentang, tetapi mereka ditindas dan dibunuh. Perhatikan keadaan
yang berlaku kepada umat Islām yang melampau dalam agama; akibat kegagalan
menyesuaikan cara hidup mengikut perubahan zaman, mereka menerima padah yang
teruk daripada pihak lain. Manusia ditegah melampau dalam agama dengan perkara
yang tidak benar. Allāh tidak melihat kepada pakaian kamu, badan kamu, adat
kamu, tetapi Allāh melihat kepada perbuatan kamu dan hati kamu, Jangan kamu
berkata kepada Allāh perkara yang kamu tidak tahu. Contohnya, kamu berkata
hukum Allāh, bahawa perempuan hendaklah menutup seluruh badan, sedangkan
perkara itu bukan hukum Allāh. Jika demikian hukum Allāh, sudah pasti perempuan
pada zaman Nabi (S.A.W.) berbuat demikian. Oleh sebab terdapat pentafsiran oleh
ʿulamāʾ tafsir Al-Qurʾān yang memberi pengertian ayat berbentuk seperti itu, maka orang ramai
terus menelan pentafsiran itu.[4]
Maka prinsip yang disebut dalam surah
ini adalah untuk memerdekakan sebuah negara, kerana wanita adalah satu juzuk
penting untuk melaksanakan pengisian kemerdekaan.
Masalah kongkongan terhadap wanita ini
menular ke dalam masyarakat. Sebarang perkara yang diamalkan oleh pemerintah
disambut dengan baik oleh rakyat. Demikian juga dengan ilmu dan pendapat yang
direstui oleh pemerintah akan diikuti oleh rakyat.
Shaykh berkata, kami akan terangkan
hakikat perkahwinan dan peraturannya dalam Al-Qurʾān. Perkahwinan adalah satu perjanjian untuk hidup
berkeluarga dan mengekalkan keturunan. Dalam masalah perkahwinan ini Shāh Walī Allāh berpendapat bahawa matlamat utama perkahwinan
ialah menentukan seorang lelaki dengan seorang perempuan supaya tidak timbul
perebutan.[5]
Cara terbaik dan sesuai dengan perasaan manusia bagi
menentukan pasangan itu dipilih oleh Nabi (S.A.W.), kerana baginda paling arif
dalam bidang perasaan manusia. Cara itu bermula dengan peminangan, meminta
persetujuan daripada ibubapa, persetujuan perempuan dan diadakan majlis akad.
Inilah cara terbaik dalam sharīʿat Muḥammad. Dalam
sharīʿat
lain juga terdapat cara tersendiri dan diakui. Itulah sebabnya perkahwinan
dalam sharīʿat
lain diiktraf juga apabila pasangan itu memeluk Islām dan mereka tidak perlu
dikahwinkan semula.
Setiap orang dari pasangan suami-isteri
tidak harus mengatasi pasangannya walau dengan apa cara sekalipun. Maksudnya,
Allāh tidak mengharuskan suami atau isteri berebut antara mereka. Allāh taʿālā
berfirman:
Dan
sebahagian daripada tanda-tandaNya, bahawa Ia jadikan bagi kamu, dari jenis
kamu jodoh-jodoh yang kamu bersenang-senang kepadanya, dan Ia jadikan di antara
kamu percintaan dan kasih sayang. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi
keterangan-keterangan bagi kaum yang berfikir. (Al-Qurʾān: 30: 21).
Allāh berfirman:
Dan bergaulah kamu dengan mereka dengan cara yang
baik. (Al-Qurʾān: 4: 19).
Maksud “cara yang baik” ialah persamaan dalam hak suami dan
isteri. Seseorang tidak boleh berlagak sebagai tuan manakala seorang lagi
sebagai hamba. Golongan perempuan mempunyai hak yang sama dengan golongan
lelaki dengan tanggungjawabnya. Perempuan bertanggungjawab ke atas lelaki dan
lelaki bertanggungjawab ke atas perempuan. Malah setiap orang harus sentiasa
berunding dan saling berpuas hati. Allāh berfirman:
Dan ibu-ibu hendaklah
menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak
menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan
pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang
melainkan menurut kemampuannya. Janganlah menjadikan seseorang ibu itu
menderita kerana anaknya, dan seseorang bapa itu menderita kerana anaknya; dan
waris juga menanggung kewajipan yang tersebut, kemudian jika keduanya (suami
dan isteri) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah
dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah. Dan
jika kamu hendak beri anak-anak kamu menyusu kepada orang lain, maka tidak ada
salahnya bagi kamu apabila kamu serahkan (upah) yang kamu mahu beri itu dengan
cara yang patut. Dan bertaqwalah kamu kepada Allāh, serta ketahuilah,
sesungguhnya Allāh sentiasa melihat akan apa jua yang kamu lakukan. (Al-Qurʾān: 2: 233).
Maksudnya, Allāh memberi peluang berbincang antara suami dan
isteri walaupun tentang penyusuan anak. Tempoh menyusu ialah dua tahun. Tempoh
ini boleh dipanjangkan dan boleh juga dipendekkan dengan persetujaun antara
suami dan isteri. Sesungguhnya Allāh menetapkan persamaan antara lelaki dan
wanita dalam semua hak berkeluarga dan hak bernegara. Pendapat ini berbeza
daripada pendapat kebanyakan ulama.[6]
Terdapat ayat-ayat yang menunjukkan lelaki mempunyai
kelebihan berbanding wanita. Allāh taʿālā berfirman yang bermaksud:
tetapi kaum lelaki
mempunyai satu darjat kelebihan dari orang perempuan. (Al-Qurʾān: 2: 228).
Maksud
ayat ini tidak menafikan persamaan antara lelaki dan wanita, kerana darjat yang
dimaksudkan itu ialah daripada sudut kepimpinan yang dilebihkan kepada golongan
lelaki. Jika dilihat kepada hikmah dan undang-undang, tiada satu pun yang
menyokong golongan lelaki menjadi ketua kepada perempuan; malah kedua-duanya
sama sahaja. Jika dibahas dengan mendalam, lelaki dijadikan lebih kuat daripada
perempuan daripada sudut fizikal, akalnya lebih tajam, lebih pengalaman dalam
banyak bidang, tenang, lapang dada. Kebiasaannya, orang ramai memilih orang
yang lebih bertenaga, lebih tua, tenang, lebih mengetahui dalam pelbagai ilmu
dan hikmah, bijak berfikir sebagai ketua mereka. Semua sifat ini secara umumnya
terdapat pada lelaki. Jika semua sifat ini terdapat pada seorang perempuan,
maka tidak diragukan lagi perempuan juga boleh menjadi ketua bagi lelaki. Maka
tertolaklah pendapat orang Eropah berhubung masalah keutamaan lelaki ke atas
wanita. Lelaki hanya lebih utama daripada sudut kepimpinan. Daripada sudut
lain, tiada perbezaan antara lelaki dan perempuan.[7] Allāh taʿālā berfirman yang bermaksud:
“Janganlah kamu
berangan-angan kelebihan yang Allāh telah berikan kepada sebahagian ke atas
sebahagian yang lain.” (Al-Qurʾān: 4: 32).
Lelaki dan perempuan mempunyai kelebihan dalam bidang tugas
masing-masing. Contohnya, perempuan lebih pandai mendidik dan menjaga anak.
Perempuan lebih bijak dalam tugas-tugas yang rumit, khususnya dalam bidang
pengintipan rahsia, dan tidak kurang juga kelebihan dalam bidang ilmu; tetapi
disebabkan perempuan tidak diberi peluang yang seluas peluang yang diberi
kepada lelaki, maka ilmu mereka kurang.
Perhatikan
anggota-anggota pada manusia yang dijadikan untuk faedah badan manusia. Maka tidak
boleh dikatakan kepala lebih baik daripada kaki, walaupun pada asalnya kejadian
kepala lebih utama, tetapi kepala dijadikan untuk faedah badan. Setiap anggota
ada keistimewaannya. Begitu juga dalam bidang kehidupan berkeluarga
suami-isteri.
Sekarang akan diterangkan tentang persamaan dalam masyarakat
dan undang-undang antara lelaki dan perempuan. Ada banyak ayat Al-Qurʾān: yang menunjukkan persamaan
antara lelaki dan perempuan. Itulah maksud firman Allāh:
“Lelaki adalah pemimpin ke atas perempuan.” (Al-Qurʾān: 4: 34).
Ayat
ini bukan bermaksud perempuan tidak layak menjadi pemimpin. Ayat ini hanya
menunjukkan lelaki lebih utama daripada sudut kepimpinan, tetapi tuntutan ayat
yang terdahulu tidak harus lelaki mengatasi perempuan melainkan dengan kebenarannya.
Maka kehidupan berkeluarga memerlukan perundingan. Malangnya, disebabkan sikap
perempuan itu lemah, mereka menjadi mangsa kekerasan golongan lelaki. Allāh
sekali-kali tidak membenarkan lelaki berbuat demikian. Maka dengan dua ayat
ini, sesuailah bahawa lelaki harus mengetuai perempuan dengan syarat mereka
bersetuju dan berbincang dahulu. Yang demikian, kerana tabiat manusia perlu
diketuai oleh seorang dalam kalangan mereka dan setiap peristiwa negara dirujuk
kepada ketua tersebut.
Lelaki yang lemah, kebiasaannya berketuakan kepada isterinya
dalam pengurusan keluarga, walaupun lelaki itu cekap dalam pendidikannya.
Begitu juga isteri patuh kepada suami mengikut had tertentu dan bidang tertentu
untuk mengatur dan mengurus keluarga sebagai tempat rujukan. Keadaan itu
menggambarkan umat itu mempunyai perlembagaan dalam kehidupannya.
Hak mengundi sama antara lelaki dan perempuan. Oleh kerana
kita dipengaruhi dengan adat, kadang-kadang kita menganggap perempuan sebagai
alat. Ada juga ahli agama yang menganggap demikian. Keadaan ini berlaku selepas
zaman keemasan Islām.
Shaykh berkata, jika lelaki tidak sefahaman dengan perempuan,
maka pada waktu itu mereka perlu berpisah. Contohnya, lelaki harus menceraikan
isterinya. Demikian juga diharuskan perempuan menceraikan suaminya, dengan
syarat mereka berdua bersetuju. Maka pihak perempuan dikehendaki membayar balik
mas kahwin yang diterima semasa perkahwinannya dahulu. Untuk mengelakkan
perceraian secara ini dari meluas, maka diadakan sekatan-sekatan untuk mengelakkan
keburukan akibat perceraian. Inilah asas kezaliman yang tidak sepatutnya
berlaku antara dua pihak dengan apa cara sekalipun, malah setiap orang sama
dengan yang seorang lagi.
Shaykh berkata, para ʿulamāʾ
tidak sedar bahawa kemajuan dalam kehidupan tidak mungkin dicapai melainkan
dengan kerjasama golongan wanita yang baik. Para ʿulamāʾ
yang berpandangan luas berpendapat lelaki dan perempuan tidak dapat diasingkan.
Itu adalah perkara fiṭrah ciptaan Allāh dalam semua bidang perlu melibatkan
golongan wanita.
Perhatikan kebahagiaan dan kesempurnaan seorang lelaki
apabila anggotanya sempurna, kerana orang yang terpotong anggotanya dikatakan
cacat. Kecacatan fizikal manusia memang diketahui. Kebahagiaan manusia juga
cacat melalui ilmu dan amalan. Satu kecacatan golongan wanita ialah, wanita
pada masa lampau tidak diberi hak mendapat pendidikan dan menguasai ilmu. Orang
dahulu berpendapat perempuan tidak harus
dibenarkan belajar ke peringkat lebih tinggi. Mereka perlu sedar bahawa ʿĀʾishah
dan wanita mukmin pada zaman Rasūl Allāh dan para sahabat dan tābiʿīn memainkan peranan penting dalam pembangunan masyarakat.
Golongan lelaki juga tidak dapat melaksanakan tugasnya dengan
sempurna melainkan dengan bantuan isteri mereka. Demikian juga sebaliknya. Allāh taʿālā berfirman:
Bahawa Ia jadikan bagi
kamu, dari jenis kamu jodoh-jodoh yang kamu bersenang-senang kepadanya; dan Ia
jadikan di antara kamu percintaan dan kasih sayang; (Al-Qurʾān: 30: 21).
Pasangan yang terbaik untuk kehidupan yang harmoni ialah wanita
dengan lelaki. Banyak keistimewaan pada perempuan yang tidak terdapat pada
lelaki. Demikian juga sebaliknya. Maka lelaki dan perempuan saling menampung
keperluan. Ayat ini menunjukkan perempuan adalah sebahagian daripada lelaki
atau satu daripada anggotanya.
Perhatikan anggota-anggota pada badan manusia. Setiap anggota
tidak bercanggah dalam semua urusan. Jika perut memerlukan makanan yang
membekalkan tenaga kebahagiaannya; maka semua anggota lain seperti mulut, tangan, kaki dan lain-lain bertindak menyempurnakan
kehendak perut itu. Itulah tabiat yang disimpan oleh Allāh taʿālā
bersama-sama jibillahnya.
Demikian juga Allāh menyimpan pada jibillah perempuan dan lelaki yang hanya boleh hidup dengan
perkongsian antara lelaki dan perempuan untuk mendapatkan perkara yang
berfaedah seperti anggota-anggota tersebut. Jika tangan dan anggota lain tidak
bertindak menyampaikan makanan ke perut, maka manusia akan kebuluran dan mati.
Umat Islām sekarang telah “mati” dan binasa kerana golongan
wanita tidak diberi hak-hak dalam bidang pendidikan, pentadbiran dan politik
yang penting untuk negara. Inilah yang melemahkan umat Islām seluruh dunia.
Allāh taʿālā
berfirman:
Dan tidak akan kamu dapati perubahan pada sunnah
Allāh. (Qurʾān: 33: 62).
Jika diubah kebahagiaan manusia yang bergantung kepada
kerjasama antara lelaki dan perempuan, maka rosaklah masyarakat. Asas
perkembangan kehidupan manusia ialah kerjasama antara lelaki dan perempuan.
Banyak ʿulamāʾ
Islam yang tidak bersetuju melibatkan golongan wanita dalam pentadbiran negara.
Shaykh berkata, kerajaan Islām telah teguh di Semenanjung Ḥijāz selepas Nabi (S.A.W.) wafat sehingga tidak
seorangpun di situ yang murtad. Ini adalah hasil peranan para isteri Nabi
(S.A.W.) yang suci itu. Para isteri Nabi (S.A.W.) itu merupakan guru atau
pendidik utama pada zaman itu. Mereka memperkenalkan pembelajaran dan cara
berfikir dalam kalangan wanita di Semenanjung Ḥijāz dengan falsafah Islām.
Umat Islām perlu mewujudkan kumpulan ibu orang beriman yang
progresif dan berperanan dalam pembangunan masyarakat dan menempatkan wanita
dengan tugas yang berguna, boleh mendidik dengan pengajaran Al-Qurʾān. Wanita
yang berilmu dan beriman tidak menimbulkan masalah keburukan sosial.
Tindakannya mengikut kehendak akal dan ilmu.
Maka Nabi (S.A.W.) senang memperbaiki golongan lelaki dan
perempuan mengikut yang sepatutnya. Setiap golongan memainkan peranan
masing-masing. Pada peringkat awalnya, Nabi (S.A.W.) dibantu oleh isterinya
Khadījah yang hartawan, berpengaruh dan berjiwa suci. Allāh
menyempurnakan tugas itu dengan sokongan kuat oleh para isteri Nabi (S.A.W.)
supaya urusan Allāh mencapai matlamat yang dikehendaki.
Shaykh berkata, kami menerima satu pertanyaan tentang ḥijāb. Al-Qurʾān menyuruh wanita beriman supaya berḥijāb.
Tiba-tiba Shaykh mahu golongan wanita diberi kelonggaran dalam masalah berḥijāb. Maka ada orang memahami kelonggaran ini
bercanggah dengan maksud ayat Al-Qurʾān.
Umat Islām perlu mencontohi bangsa-bangsa yang maju dan
berjaya. Orang Eropah lebih gemar bertelanjang berbanding orang Timur.
Bagaimanakah perkara itu dibolehkan, sedangkan syarak mengarahkan supaya
memakai ḥijāb dan tabir?
Shaykh menjawab. Ḥijāb
dan tabir seperti yang difahami, bagi kami tiada dalam ketetapan naṣ Al-Qurʾān dan kenyataan ḥadīth yang ṣaḥīḥ. Malah, perkara itu muncul lima puluh tahun selepas
Nabi (S.A.W.) wafat, iaitu pada awal pemerintahan kerajaan Banī ʿUmayyah atau pada akhir zaman keemasan Islām.
Purdah juga dipakai oleh bangsa-bangsa lain sejak dahulu
kala. Perhatikan dalam sejarah cara manusia berpakaian mengikut keadaan iklim,
mengikut perasaan yang elok bagi sesuatu kaum. Setiap orang memilih bentuk
pakaian yang cantik, dan kecantikan itu pula berbeza.
Pada zaman itu, Islām telah tersebar luas dan orang kaya
banyak menggunakan jariah dan mereka banyak menyimpan gundik (perempuan
simpanan). Mengikut sejarah, di kota Baghdad, satu jalan telah terkenal dengan
nama “Jalan Hamba”, di mana para
saudagar menjual dan menyimpan hamba; walaupun Islām tidak membenarkan
perniagaan hamba. Oleh sebab perniagaan ini dibenarkan oleh pemerintah, maka
para ulama yang menulis kitab-kitab perlu mencatatkannya dalam kitab mereka.
Jika mereka tidak berbuat demikian, mereka akan dimurkai oleh pemerintah dan
kitab yang ditulis tidak laris dijual. Maka mereka gagal menyampaikan ilmu
kepada masyarakat disebabkan kecacatan yang kecil.
Perkara
ini tidak diambil berat oleh orang yang kemudian. Orang yang kemudian menyangka
semua yang dicatatkan adalah hukum Islām, sedangkan matlamat penulis bukan
demikian. Maka timbul tanggapan yang berbeza antara lelaki dan perempuan dan
sangkaan buruk seseorang terhadap kawannya. Maka diadakan ḥijāb supaya tidak diketahui dan tidak dilihat oleh
orang ramai, untuk kepentingan peribadi tuannya pada zaman itu.
Lelaki
menjadi pengurus dan pengawas keluarga. Tugas ini disempitkan kepada perempuan.
Inilah peluang lelaki memperalatkan golongan wanita. Ḥijāb yang menyempitkan keluarga Islām telah masyhur
kerana sangkaan buruk dan sifat diktator golongan lelaki terhadap perempuan dan
golongan lelaki pula mengutamakan keseronokan dirinya. Perkara ini tiada dalam
kehendak Islām seperti yang senang difahami. Ḥijāb
tidak dikaitkan dengan Islām. Ḥijāb adalah
adat pada satu zaman yang dimasukkan ke dalam peraturan hidup orang Islām. Ḥijāb dicipta oleh raja-raja, orang besar mengikut
keadaan masa dan tempat masing-masing.
Jika
anda mahu lihat contoh keluarga Islām, perhatikan para wanita pada zaman Rasūl Allāh (S.A.W.), pada
zaman khalifah Al-Rāshidīn dan pada zaman tābiʿ-tābiʿīn.
Ḥijāb tidak diketahui pada zaman-zaman ini.
ʿĀʾishah
(R.A.) isteri Nabi (S.A.W.) adalah seorang yang pintar, bijaksana, ketua
kumpulan besar yang menuntut bela dalam satu peperangan. Banyak ḥadīth diriwayatkan
daripada beliau. Bagaimanakan beliau memimpin tentera jika beliau memakai ḥijāb? Pada zaman jāhiliyyah dan pada zaman Nabi
(S.A.W.), adat peperangan disertai oleh semua golongan lelaki dan perempuan.
ʿĀʾishah
binti Talhah bin ʿAbdillāh adalah seorang sahabat yang masyhur dan amat
cantik, bijaksana, ahli sejarah, ahli ilmu, ahli astronomi. Beliau tidak
menutup mukanya dari golongan lelaki. Beliau seorang yang berjiwa besar.
Perintah
dalam ayat ḥijāb adalah sama kepada golongan perempuan dan golongan
lelaki. Perintah itu bukan kepada golongan perempuan sahaja. Lelaki dan
perempuan diperintah supaya tidak bersikap mata keranjang. Golongan wanita
tidak diperintah supaya menutup seluruh badan dan golongan lelaki tidak
diperintah demikian. Cuma daripada sudut adat dan kesopanan, wanita dikehendaki
menutup badannya lebih banyak daripada lelaki.
Pada
zaman Jahiliyah dan pada zaman Nabi (S.A.W.), golongan wanita berganding bahu
dengan golongan lelaki tanpa sebarang tekanan atau paksaan dalam semua urusan
siasah, kenegaraan dan ketenteraan. Mereka bergaul dengan bebas tanpa sekatan.
Kini
muncul pula istilah pakaian Islām yang tidak pernah ada pada zaman dahulu.
Adakah para ʿulamāʾ
dahulu tidak pernah terjumpa perkara seperti yang yang ada pada hari ini? Adakah
mereka tidak memahami Al-Qurʾān, sedangkan para ʿulamāʾ kini masih merujuk hasil karya para ʿulamāʾ
yang lampau? Secara ringkasnya, ramai wanita Islām yang lampau masyhur dalam
bidang siasah.
Surah
Al-Nisāʾ menerangkan jalan amali undang-undang. Jalannya ditetapkan dalam surah
Al-Baqarah. Surah Al-ʿImrān menerangkan cara pelaksanaan undang-undang dan pimpinan ke arah
pelaksanaan undang-undang.
Untuk
memahami surah ini, perlu diketahui terlebih dahulu sejarah pada zaman
mutaqaddimīn yang terdiri dari zaman sahabat, tābiʿīn
dan tābiʿ-tābiʿīn.
Pelaksanaan undang-undang pada zaman itu merupakan maksud ayat Al-Qurʾān. Itulah
zaman contoh yang diambil kira dalam maksud pengajaran Al-Qurʾān. Kita perlu tahu amalan mereka yang hidup pada zaman
mutaqaddimīn hingga ke
zaman Imām Mālik.
Matlamat
para ʿulamāʾ
pada zaman itu ialah memahami jalan para guru mereka. Maka mereka berpuas hati.
Di samping itu dimasukkan juga ḥadīth. Pada pandangan mereka ḥadīth adalah sumber ilmu peringkat kedua.
Guru
yang pertama ialah Nabi (S.A.W.), iaitu maksud perbuatan Nabi (S.A.W.) dengan Al-Qurʾān dan ḥadīth; tetapi mereka
merujuk ḥadīth sebagai tambahan, bukan sebagai sumber mutlak. Mereka merasa senang
dan berpuas hati dengan keadaan demikian dari zaman Nabi (S.A.W.) hingga ke
zaman Imām Mālik.
Kemudian
jalan ini diperbaharui oleh Imām Shāfiʿī. Beliau jadikan pandangan kepada jalan yang dibawa
oleh para guru dan ḥadīth adalah sama. Maka orang yang kemudian meletakkan darjah ḥadīth sama dengan Al-Qurʾān kerana
salah faham pada ayat. Mereka yang tidak berpuas hati untuk memahami maksud
ayat, mereka mencari dalam ḥadīth. Jika terdapat dalam ḥadīth, maka mereka berpegang dengannya dan mereka
meninggalkan Al-Qurʾān. Sedangkan Imām Shāfiʿī meletakkan ḥadīth setaraf dengan Al-Qurʾān daripada sudut cara mengamalkan Al-Qurʾān. Al-Qurʾān merupakan teks (matan), manakala ḥadīth menerangkan maksud Al-Qurʾān. Maka ḥadīth dan Al-Qurʾān mendapat perhatian sebagai matlamat. Imām Shāfiʿī
menarik orang ramai kepada ḥadīth dan mempelajari ḥadīth secara tulen. Ini adalah pembaharuan Imām Shāfiʿī
dan kelebihan beliau berbanding dengan para imām yang lain.
Kemudian
para ʿulamāʾ
mazhab Mālik menyusun fiqh Mālik mengikut jalan Imām Shāfiʿī,
kerana Imām Shāfiʿī membina mazhab Shāfiʿī berdasarkah kitab Al-Muwaṭṭa’ oleh Imām
Mālik. Maka para ʿulamāʾ mazhab Mālik menyusun kitab-kitab mengikut fiqh Imām
Shāfiʿī.
Demikian
juga para ulama mazhab Ḥanafī seperti Imām Ṭahāwī dalam Maʿanī Āthār mengikuti teknik Imām Shāfiʿī, kerana beliau belajar daripada Ibrāhīm Al-Muzanī
yang belajar daripada Imām Shāfiʿī. Imām Shāfiʿī belajar ilmu ʿaqlī daripada Ibrāhīm bin Abū Yaḥyā, seorang tokoh Muʿtazilah
yang agung. Ibrāhīm ingkar qadar. Ilmu yang diberikan kepada seseorang
itu tidak semestinya salah walaupun dia salah dalam bidang yang lain. Walaupun
Imām Shāfiʿī
belajar daripada seorang yang cacat imannya, beliau mengambil ilmu yang baik.
Kemudian Imām Shāfiʿī belajar ilmu Al-Qurʾān dan ḥadīth daripada Imām
Mālik di Madīnah.
Semua
kitab ḥadīth adalah terbitan daripada Al-Muwaṭṭa’ yang
ditulis oleh Imām Mālik. Imām Shāfiʿī merantau ke ʿIrāq dan mengarang fiqh mengikut jalan Mālik. Kemudian
beliau pergi ke Meṣir dan mentajdidkan suatu jalan baru iaitu mengasaskan
Qawl Qadīm bagi mazhab Shāfiʿī. Dengan pengalaman itu beliau dapat mengatasi
golongan Muʿtazilah.
Semasa di Meṣir beliau dapati masyarakat di sana bercampur aduk.
Maka beliau berijtihad berbeza dari semasa beliau di Baghdād dan beliau membentuk
mazhab Qawl Jadid.
Untuk
memahami keadaan Imām Shāfiʿī berhubung pendidikannya, kita perlu belajar ilmu logik yang dapat membimbing arah
pemikiran seseorang daripada melakukan kesilapan dalam cara berfikir. Semua
prinsip fiqh Imām Shāfiʿī berdasarkan ilmu logik.
Demikian
juga Imām Mālik yang belajar ilmu berfikir daripada Rafiʿah
dan belajar ilmu naqlī daripada Saʿīd bin al-Musayyab, seorang tokoh ulama yang masyhur di
Madīnah. Beliau belajar ilmu ʿaqlī daripada Muʿtazilah.
Demikian
juga Abū Ḥanīfah. Beliau belajar daripada Ḥammad bin Abū
Sulaymān dan beliau menerima ilmu ʿaqlī daripada Muʿtazilah
dan ilmu naqlī daripada Ibrāhīm
Al-Nakhāʿī
dan bagi penduduk ʿIrāq, Ibrāhīm
adalah sama dengan Saʿīd bin al-Musayyab bagi penduduk Madīnah. Mereka adalah tokoh terkemuka dalam ilmu ʿaqlī. Maka Ḥammad
bertembung antara ilmu ʿaqlī yang diambil
daripada Muʿtazilah
dengan ilmu naqlī yang diambil daripada Ibrāhīm Al-Nakhāʿī.
Abū
Ḥanīfah belajar
daripada Ḥammad bin Abū Sulaymān. Maka Mālik menjadi salah seorang
fuqahāʾ ahli Ḥijāz dan Abū Ḥanīfah salah
seorang fuqahāʾ ahli ʿIrāq. Abū Ḥanīfah tiga belas tahun lebih tua daripada Mālik.
Imam
Abū Ḥanīfah pernah
mengunjungi Imām Mālik di Madīnah, dan Imām
Mālik ditanya tentang kebolehan Abū Ḥanīfah. Imām Mālik menjawab bahawa sekiranya Imam Abū Ḥanīfah bercakap
dengan tiang, nescaya tiang akan bercakap dengannya. Itulah kebijaksanaan Abū Ḥanīfah yang
diiktiraf oleh Imām Mālik.
Imām
Shāfiʿī
adalah imām bagi ahli-ahli ḥadīth. Dia tokoh ahli ḥadīth yang tertinggi. Selepas Imām Shāfiʿī
muncul pada zaman Imām Aḥmad bin Ḥanbal
yang menerima ḥadīth semata-mata, dan meninggalkan fiqh sama sekali ialah Dāwūd Ahli Zahir.
Dāwūd berpegang dengan ḥadīth secara zahir sahaja. Aḥmad mengikuti
jalan Shāfiʿī
sahaja, tanpa jalannya yang tersendiri. Fiqhnya adalah cabangan fiqh Shāfiʿī.
Maka
Shāh Walī Allāh menetapkan bahawa para fuqahāʾ
yang sebenar hanya tiga orang; iaitu Mālik, Abū Ḥanīfah dan Shāfiʿī. Imām Aḥmad
terangkum dalam Imām Shāfiʿī. Shāh Walī
Allāh berpendapat kita dikehendaki belajar tiga aliran fiqh ini, iaitu fiqh
Shāfiʿī,
fiqh Ḥanafʿī dan fiqh Mālik.
Bidang taṣawūf
juga terbahagi kepada tiga aliran, iaitu aliran oleh Shaykh Qādīr Jailanī,
Qistī dan Naqsabandī.
Fiqh mereka mengandungi prinsip-prinsip yang mudah difahami, jelas dan konkrit.
Maka
pengikut mazhab Ḥanbalī hendaklah
memahami fiqh Shāfiʿī dengan sempurna. Imām Aḥmad adalah tokoh dalam bidang taṣawūf.
Para sahabat Imām Aḥmad terbahagi tiga.
i)
Mereka yang dapat
mengembangkan fikah dan hadis, contohnya Ibn Taymiyyah.
ii)
Golongan
mutakallimīn, contohnya Ibn Jauzī.
iii)
Pengikut mazhab Ḥanbalī mengikuti
jalan Shaykh ʿAbdul
Qādīr Jaylānī.
Shaykh ʿAbdul
Qādīr Jaylānī
seorang tokoh mufti dalam mazhab Ḥanbalī dan Shāfiʿī.
Ilmu
taṣawūf dalam bidang zikir dan zuhud bermula pada zaman
sahabat, tābiʿīn
dan tābiʿ-tābiʿīn
hingga ke zaman Imām Aḥmad. Secara sambil lalu ilmu ini berada dalam darjah
kedua. Ilmu ini adalah satu juzuk kenabian. Inilah pendapat Shāh Walī Allāh. Bukan ilmu utama yang dibawa oleh Nabi
(S.A.W.) Ilmu ini membantu untuk memahami ilmu Nabi (S.A.W.) Jika kita memberi
penekanan yang lebih kepada ilmu ini, maka kita terpesong daripada ilmu
kenabian. Ilmu kenabian ialah ilmu Al-Qurʾān yang merangkumi ilmu kehidupan bermasyarakat. Ilmu taṣawūf untuk mendidik hati dan akhlak supaya manusia
boleh hidup bermasyarakat. Imām Aḥmad
telah memperbaharui jalan taṣawūf dan
memberi tumpuan secara langsung.
Demikian
juga ilmu kalam, dilihat secara sambilan pada zaman keemasan Islam. Orang ramai
tidak mengambil berat terhadap ilmu kalam pada zaman itu. Orang pertama yang
memperbaharui ilmu kalam ialah Imām Ghazālī.
Beliau memberi tumpuan secara langsung.
Shaykh
berkata, demikianlah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan tafsiran surah Al-Nisāʾ.
Sekarang akan dibincangkan perkara-perkara yang termasuk dalam maksud ayat
dalam surah secara langsung.
Shaykh
berkata, Mūsā (A.S.) adalah orang pertama mengasaskan pemikiran satu millah.
Beliau menyebut pemikiran antaramillah secara tidak langsung pada peringkat
kedua dalam Taurāt. Jalan Mūsā (A.S.)
diikuti oleh Dāwūd dan Sulaymān. Mereka melahirkan pemikiran antaramillah dan
dapat menggabungkan pelbagai kaum semasa pemerintahan mereka. Jalan Mūsā tidak
berkembang secara umum, cuma berkembang dalam kalangan golongan atasan sebelum
zaman Dāwūd dan Sulaymān. Pemikiran dua tokoh ini adalah pemikiran satu millah,
tetapi dengan kebijaksanaan mereka, mereka dapat menyatukan pelbagai kaum pada
zaman memerintahan mereka. Demikian juga dalam sharīʿat
Muḥammad.
Pada
zaman ʿIsā
(A.S.) asas pemikiran antaramillah dimulakan, tetapi kerana
i)
ʿIsā (A.S.) tidak dilengkapkan dengan perlembagaan
dalam kitab, maka pemikiran antaramillah tidak berkembang.
ii)
ʿIsā adalah seorang yang berperibadi lemah maka dia
tidak dapat mempengaruhi masyarakat.
Setelah
sharīʿat
ʿIsā
berpindah ke Rom, sharīʿat itu berkembang pesat dan dapat mempengaruhi
bangsa-bangsa lain.
Kemudian
Nabi (S.A.W.) menggabungkan pemikiran satu millah dan pemikiran antaramillah
dan dijadikan perlembagaan yang ditetapkan dalam sebuah kitab iaitu Al-Qurʾān. Inilah
peningkatan yang tertinggi bagi manusia. Nabi (S.A.W.) dan Al-Qurʾān membawa satu jalan pemikiran bercorak antarabangsa.
Maka Shāh Walī Allāh Al-Dihlawī
menegaskan bahawa ada dua perutusan bagi Nabi (S.A.W.) Pertama, perutusan yang
diisyaratkan dengan firmanNya:
Dialah
yang telah mengutuskan dalam kalangan orang yang Ummiyyīn, seorang Rasūl dari bangsa mereka sendiri, (Al-Qurʾān:
62: 2).
Dalam perutusan pertama, Nabi (S.A.W.) diutuskan kepada kaum ʿArab
yang menjadi asas sharīʿat Muḥammad. Bangsa ʿArab
menjadi contoh pertama dalam pelaksanaan sharīʿat Muḥammad. Perutusan kedua diisyaratkan dengan firmanNya:
Kamu
hendaklah menjadi sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia, kamu menyuruh
berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang
munkar. (Al-Qurʾān:
3: 110)
Umat Quraish menjadi asas sharīʿat Muḥammad yang membawa sharīʿat itu kepada semua
kaum di dunia dan sebagai contoh yang terbaik kepada umat manusia. Ini bererti
Nabi (S.A.W.) membentuk satu golongan orang ʿArab yang menyampai
perutusan Nabi (S.A.W.) kepada semua kaum di dunia.
Perutusan peringkat kedua ini adalah peringkat antarabangsa.
Perutusan ini tercapai pada zaman ʿUmar (R.A.), setelah beliau berjaya menguasai negeri
Shām.[8]
Nabi dan umatnya dibangkitkan untuk menyenangkan manusia,
bukan sebaliknya. Jika terdapat perkara yang menyusahkan, maka perkara itu
bukan dari pengajaran Nabi (S.A.W.); tetapi kehendak golongan sami (rohban).
Nabi (S.A.W.) menguasai semua ilmu para mufahhamūn.[9]
Shaykh berkata, agama hanya satu. Agama merupakan gambaran
bentuk pemerintahan yang menjadi
gambaran masyarakat.[10]
Agama banyak daripada sudut istilah bahasa dan percakapan,
sedangkan hakikat agama satu sahaja. Yang banyak itu ialah sharīʿat.
Agama datang daripada Allāh dan
bukannya ciptaan manusia. Maka timbul istilah agama langit dan agama bumi
kerana agama dipandang sebagai satu perkara asing yang dibebankan ke atas
manusia. Dalam Al-Qurʾān, agama di sisi Allāh hanya Islām. Maka selain daripada Islām adalah
bukan agama dan tidak diterima.
Sebenarnya agama Islām ini telah wujud sejak awal lagi,
manakala yang bukan Islām adalah bukan agama. Sayed Sabik dalam bukunya Dakwah
Islām menyatakan: “Dari Adam hingga Nabi (S.A.W.), semua
pengajaran para nabi dan agama yang
dibawa adalah Islām”. Fiṭrah manusia merupakan asas agama. Asas masyarakat
ditentukan oleh keperluan makanan, perkongsian hidup. Jika dikaji secara
mendalam, keperluan perkongsian hidup menjadi asas utama yang terkuat untuk
bermasyarakat; kerana kasih sayang antara lelaki dan perempuan termasuklah
makan dan minum, walaupun kuat; tetapi berada di peringkat kedua. Keperluan
pertama tidak dapat dihalang oleh sesiapa walaupun ibubapa mereka dan keperluan
itu adalah perkara fiṭrah pada manusia. Tarikan kehaiwanan pada manusia ini
lebih kuat dan lebih sempurna daripada yang terdapat pada haiwan; kerana haiwan
jantan inginkan haiwan betina pada masa tertentu, tidak sepanjang tahun dan
tidak berkekalan.
Shaykh berkata, keperluan ini adalah semula jadi dan tidak
perlu dipelajari, tidak perlukan guru. Andaikan seorang kanak-kanak lelaki
dibesarkan di sebuah pulau yang jauh daripada daratan. Andaikan juga seorang
kanak-kanak perempuan dibesarkan di sebuah pulau yang lain. Setelah mereka
baligh, pemuda itu menjelajah ke pulau yang lain. Apabila mereka bertemu,
mereka pasti akan berpelukan. Kisah ini banyak terdapat dalam hikayat lama.
Dengan perasaan kasih sayang antara lelaki dan perempuan itulah, maka
kedua-duanya satu; kerana suami hanya kasih kepada isterinya dan isteri kasih
kepada suaminya. Masing-masing tidak mahu kasihnya dibahagikan. Persamaan ini
adalah tabiat semulajadi pada manusia dan merupakan kehendak fiṭrah yang sejahtera. Keharusan beristeri lebih daripada
seorang tidak termasuk dalam kehendak fiṭrah
yang sejahtera, malah keharusan itu satu kelonggaran semasa darurat pada masa
tertentu dan bergantung kepada kepentingan pentadbiran dan politik.
Saling mengasihi dan menjadi satu ini hanya dapat dipastikan
melalui undang-undang supaya perhubungan itu kekal. Tanpa undang-undang
perhubungan itu tidak mungkin dikekalkan, malah sama dengan haiwan sahaja.
Sejak awal hingga sekarang, haiwan tidak meningkat atau berubah dalam
kehidupannya kerana tiada undang-undang seperti yang terdapat pada manusia.
Keperluan dan kasih sayang itulah yang mewujudkan rumah tangga dan
undang-undang dalam kalangan manusia. Manusia perlukan undang-undang untuk
mengekalkan perkara yang baik.
Setelah lahir cahaya mata mereka, perasaan kasih sayang
mereka semakin bertambah. Setelah persahabatan antara suami dan isteri telah
sempurna di rumah, maka di situ wujudlah sebuah pemerintahan rumah sebagai
contoh syurga. Syurga rumah adalah keamanan yang terdapat dalam kalangan ahli
keluarga rumah. Walaupun ahli keluarga rumah itu miskin, mereka hidup rukun
damai dan berkekalan, kerana wujud kasih sayang dan persahabatan yang sempurna
di rumahnya. Tanpa kasih sayang dan persahabatan yang sempurna, khususnya dalam
keperluan seks, malah dengan kekayaan sahaja, sudah pasti pergaulan
kedua-duanya tidak akan sempurna. Setiap orang tahu pergaulan berdasarkan harta
akan mencetuskan pertelingkahan, seolah-olah mereka berada dalam neraka dan
merosakan rumah tangga. Setelah rosak pemerintahan peringkat rumah, tidak akan
terhasil perpaduan dan pemerintahan sebuah negara. Dalam Islām, kebaikan dan
keburukan sesebuah negara berpunca dari keluarga. Undang-undang dalam Islam
merentasi setiap keluarga. Keluarga rumah yang baik mewujudkan negara yang
baik, rakyatnya hidup dalam keadaan aman. Maka syarak mengharuskan ṭalāq dan khulaʿ oleh lelaki dan
perempuan, kerana jika penyatuan di rumah tidak terhasil, maka diharuskan ṭalāq dan khulaʿ sebagai jalan
keluar untuk mencari kedamaian.
Hakikat perkahwinan ialah kerelaan antara dua pihak, iaitu
lelaki dan perempuan, manakala hakikat zina ialah paksaan. Maka dikekalkan adat
perkahwinan iaitu meminta keizinan.
Dari awal hingga akhir keterangan ini adalah mengenai tarikan
syahwah kehaiwanan pada manusia. Fiṭrah
manusia yang sejahtera juga tertarik ke pihak Penciptanya. Tarikan ini
diperingkat penyudah. Maksudnya, pada awalnya manusia dipengaruhi oleh sifat
haiwan. Kemudian manusia meningkat dan dia dikuasai oleh alam ghaib dan kembali
kepada Allāh,
kerana Allāh
adalah sesuatu yang semula jadi dengan manusia. Ini perkara biasa bagi manusia.
Tarikan kehaiwanan pada peringkat permulaan sahaja, tetapi sebahagian manusia
tersalah tempat tumpuan. Manusia merasa cemas setelah sedar dengan kesalahannya
dan dia berundur daripadanya. Orang yang tiada tarikan langsung ke pihak ghaib
tidak boleh dijadikan pengukur bagi manusia.
Seseorang
yang fiṭrahnya sejahtera tidak dapat menahan daripada tarikan
kepada Penciptanya. Dia tidak semestinya berada dalam sharīʿat
Muḥammad. Orang beriman mempunyai tempat berpijak di sisi
Allāh atau
tempat bergantung dan berdiri teguh di sisi Allāh. Pendapat ini mungkin tidak disenangi oleh mereka
dalam sharīʿat
Muḥammad. Sesungguhnya rahmat Allāh amat luas dan asas keimanan wujud pada semua
manusia. Maka sesiapa sahaja berhak mendapat rahmat Allāh berdasarkan asas keimanannya, sebagaimana dia tidak
berdaya menahan daripada tarikan nafsu kehaiwanan. Manusia tidak syirik
terhadap zat Allāh,
tetapi mereka syirik terhadap sifat-sifat Allāh. Satu shaʿir orang ṣūfī yang bermaksud: “Percakapan kita ibaratkan pelbagai
cara, tetapi keelokan dan kecantikan kamu satu sahaja, katakanlah apa sahaja;
semuanya menuju kepada yang satu”.
Ini satu kisah seorang yang tertarik kepada Halaman Suci (Ḥaẓīrat al-quds).
Maka dia menumpu kepadanya. Satu hari seorang pemuda bergama Hindu berdiri di
jalanraya dan melaung dengan kuat kepada orang yang lalu lalang di situ:
“Jangan kamu ikuti Krishna, kamu hendaklah mengikuti Rama”. (Sedangkan Krishna
dan Rama adalah setaraf). Orang ini telah tertarik dan dipengaruhi oleh satu
pihak, seolah-olah dia tidak sedar dengan kata-katanya. Semua orang
tertawakannya dan mengatakan pemuda itu gila.
Shaykh berkata, seorang yang tertarik
seperti ini akan tunduk kepada undang-undang Allāh dan mengikuti kebenaran
walau daripada siapa sahaja. Dia tenggelam dalam pengaruh tarikan itu.
Sepatutnya dia sedar bahawa ilmu Allāh diagihkan dalam kalangan orang alim.
Orang yang bijaksana boleh belajar daripada semua orang alim dan menerima
keistimewaan ilmu yang ada padanya. Itulah sebabnya Imām Shāfiʿī
belajar daripada seorang tokoh Muʿtazilah, tokoh Qadariyyah. Demikian juga Imām Abū Ḥanīfah berguru kepada tokoh Muʿtazilah.
Demikian juga seorang yang tertarik ke pihak haiwan, semua
perkara yang berkaitan dengan pihak malaikat seolah-olah tiada baginya. Jika
dia tertarik ke pihak malaikat, maka tarikannya akan berbelah bahagi dan dia
cenderung ke pihak yang menarik lebih kuat. Tarikan yang sama antara dua pihak
adalah dikehendaki pada manusia. Maka sharaʿ mengarahkan supaya
mendera sifat haiwan pada manusia mengikut had-hadnya supaya tidak merosakkan
sifat haiwan dan berguna kepada sifat malaikat. Dia sepatutnya menjaga
kedua-dua sifat ini dengan baik dan seimbang supaya boleh digunakan untuk orang
ramai.
Orang yang kuat tarikan kepada sifat malaikat sedia menerima
pendapat benar daripada sesiapa sahaja kerana sifat malaikatnya membuat
pertimbangan. Pada peringkat awalnya dia melaksanakan undang-undang di rumah.
Kemudian dia meningkat ke tahap pemerintahan antarakaum. Inilah tahap
peningkatan tertinggi bagi manusia.
Para ahli sains hanya membincang
keinginan nafsu kehaiwanan pada manusia. Para ḥukamāʾ Ilahi membincang tentang tarikan ke pihak atas sahaja
iaitu tarikan kepada Ḥaẓīrat al-quds dan
zat Allāh. Dua kumpulan manusia ini berbeza. Golongan al-Ḥakim yang sempurna membincang kedua-dua bidang tarikan
ini. Mereka dikatakan bijaksana dalam bidang hikmah Al-Qurʾān.
Al-Qurʾān mengajar manusia hidup bermasyarakat. Seorang yang menumpu kepada
kebendaan dan kemewahan tanpa melihat kepada kebaikan yang hakiki tidak dapat
memahami Al-Qurʾān yang mengajar manusia kebahagiaan dunia dan akhirat. Dalam istilah
sharaʿ,
orang yang seimbang dalam dua bidang ini dinamakan insan yang sempurna. Dia
dapat mencantumkan dorongan haiwan dan dorongan malaikat seperti yang
dikehendaki. Tamatlah pendahuluan surah Al-Nisāʾ.
Boleh didapati di
perpustakaan UIAM untuk tujuan rujukan sahaja.
[2]
Pihak kerajaan penjajah tidak campurtangan dalam
urusan pengurusan rumahtangga dan ibadat. Bagi mereka pengurusan rumahtangga
tidak begitu penting dalam kehidupan manusia. Islam memandang perkara itu amat
penting, kerana jika keadaan rumahtangga tidak dapat diperbaiki, maka akan
menggugat pasaran dan kestabilan kerajaan; kerana pasaran dan kerajaan adalah
ekoran dari rumahtangga.
Asas negara ialah keluarga. Maka
pendidikan peringkat keluarga perlu disusun. Falsafah kemasyarakatan Eropah
yang ada, merupakan satu rampasan yang besar bagi rakyat negara yang dijajah,
kerana penduduknya dapat menyusun kembali keluarga, berjuang dan memerdekakan
negara semula. Jika negara itu mahu merdeka, negara itu perlu mengambil cara
pemikiran politik penjajah. Banyak tokoh sosialis mahu merdeka sepenuhnya
dengan cara sendiri. Cita-cita mereka mustahil dicapai kerana politik mereka,
malah penjajah telah mengumumkan bahawa semua badan politik bersatu, kemudian
baharulah diberi kemerdekaan. Golongan sosialis enggan menerima syarat ini.
Kami tidak bersetuju dengan
setiap pandangan politik mereka. Kami ada prinsip tersendiri untuk memerdekakan
negara. Antara prinsip penting itu ialah:
i)
Memilih jalan
yang tidak menentang supaya dapat diadakan suatu badan atau pertubuhan; kerana
perjuangan tanpa persiapan yang secukupnya pasti gagal dan meruntuhkan asas
pergerakan.
ii)
Berunding dengan
kerajaan penjajah supaya dapat bersama-sama dengan mereka dalam urusan
kehidupan, pengurusan keluarga dan tamadun.
Orang yang beragama berpendapat, apabila kita menerima
keadaan yang berbeza daripada bangsa lain, maka penerimaan itu bercanggah
dengan agama, contohnya dalam urusan perbankan.
[3]Kebanyakan orang Islam menuduh Mustapha Kamal dari
Turki, kafir; kerana kebanyakan tindakannya dianggap di luar batasan. Beliau
sedar perkara ini. Maka beliau mengubah rakyat Turki supaya mencontohi cara
hidup orang Inggeris. Maka mereka berjaya. Kemudian diikuti oleh rakyat Iran,
Meṣir, ʿIrāq dan Afghanistān; melainkan India yang tidak
berubah.
[4]
Adakah pakaian perempuan pada asalnya demikian? Jika demikian, kenapakah
tercatat dalam hadis Kitab Al-Muwaṭṭa’
yang menggambarkan pakaian lelaki dan perempuan dan pergaulan antara lelaki dan
perempuan pada zaman itu? Semasa sembahyang, Nabi (S.A.W.) menyusun barisan
pertama terdiri daripada orang lelaki. Di belakang barisan lelaki ialah barisan
kanak-kanak. Di belakang barisan kanak-kanak ialah barisan perempuan. Nabi (S.A.W.)
mengarahkan barisan perempuan supaya tidak segera mengangkat kepala sebelum
barisan lelaki bangun dan berdiri tegap. Jika muka perempuan tertutup, mereka
tidak ditegah bangkit awal, kerana pada masa itu tidak disediakan sebarang
tabir atau dinding yang mengasingkan barisan lelaki dan perempuan. Tujuan Nabi (S.A.W.)
mengarah sedemikian, kerana umat Islam kekurangan pakaian. Golongan lelaki
hanya mampu memakai pakaian yang menutup aurat mughallazah. Mereka sembahyang
dalam keadaan peha dan lutut yang terdedah. Jika barisan perempuan mengangkat
kepala lebih awal, mereka mungkin ternampak kemaluan lelaki di hadapan mereka. (Lihat
Terjemahan Hadis Sahih Bukhārī. Jilid 1, halaman 248, hadis no. 447, Klang
Book Centre, Klang, Selangor, Malaysia) Pakaian mereka tidak
seperti pakaian kita sekarang. Kini kita mengadakan satu bentuk pakaian khas
untuk perempuan Islam. Kemudian timbul isu-isu baru yang membawa kepada
pengasingan antara lelaki dan perempuan di tempat-tempat awam.
Setiap
bangsa menikmati kehidupan yang sama dalam pergaulan dan hak. Untuk mencapai
matlamat ini perlu dihapuskan sangkaan buruk terhadap sesuatu bangsa dan kaum
melalui ilmu dan kefahaman. Sesuatu bangsa yang merdeka boleh memilih haluan
sendiri dan memajukan bidang ekonomi yang diingini untuk kebaikan negara.
Ada
pendapat bahawa wanita lebih baik berada di rumah. Jika wanita keluar dari
rumah, dia perlu berpakaian yang langsung tidak menarik perhatian orang lain.
Adakah orang yang berpendapat dimikian sedar bahawa perasaan semula jadi pada
wanita dan lelaki adalah sama di mana sahaja mereka berada? Kesan dari tindakan
demikian menimbulkan kerosakan yang lebih banyak daripada kebaikan. Perkara ini
berpunca dari perbuatan raja-raja yang menyimpan gundik yang ramai pada zaman
dahulu. Mengikut cerita yang jelas, semasa British menakluki India, seorang
raja Islām di sebuah negeri di
India hidup dalam keadaan yang amat mewah. Semasa raja itu berjalan menaiki
tangga ke tingkat atas istananya, beliau dibarisi oleh perempuan muda di setiap
anak tangga di kiri dan kanan dari bawah hingga ke atas. Sambil beliau naik,
beliau berpaut kepada payudara gadis-gadis itu hingga ke tingkat atas istana.
Masalah
kongkongan terhadap wanita ini menular ke dalam masyarakat. Sebarang perkara
yang diamalkan oleh pemerintah disambut dengan baik oleh rakyat. Demikian juga
dengan ilmu dan pendapat yang direstui oleh pemerintah akan diikuti oleh
rakyat. Mazhab-mazhab yang popular kebiasaannya sempat diamalkan peringkat
negara. Contohnya, mazhab Shāfiʿī,
Ḥanafī dan Mālik. Banyak kitab yang ditulis. Pengikutnya
ramai. Ramai juga orang yang hebat seperti para imām
mazhab itu, tetapi disebabkan mereka tiada tempat dalam sistem pemerintahan,
maka pendapat mereka tidak terkenal. Contohnya, Qāḍī ʿIyaḍ ialah seorang ulama yang
agung dan pendapatnya dicatat dalam Al-Muwaṭṭa’.
Pendapatnya berbeza daripada pendapat orang lain. Para imām yang empat tidak pernah menegaskan
pendapat mereka sentiasa benar. Malah mereka mengatakan jika pendapat mereka
secucuk dengan hadis sahih, maka pendapat itu benar; jika pendapat mereka
bercanggah dengan hadis sahih, maka pendapat itu hendaklah diketepikan. Masalah
seperti ini perlu dihapuskan di peringkat akar umbinya.
[5]
Sila rujuk Shāh Walī Allāh Al-Dihlawī, Ḥujjat
Allāh
al-Bālighah,
Juzuk 2, Bab ‘µ¯ÀuÎÛ¯ RÙ¿’
halaman 128.
[6]
Kita dapati darjat wanita Islām
yang tinggi dan maju telah jatuh dan mundur. Wanita di negara membangun
diabaikan dalam banyak bidang kehidupan. Mereka tidak diberi latihan,
pendidikan, malah wanita dikurung dalam rumah. Tindakan seperti ini dianggap
baik bagi golongan wanita. Mereka berpendapat wanita hanya layak menjadi tukang masak untuk golongan lelaki
dan berkhidmat di rumah. Semoga Allāh
laknat kerana kezaliman mereka. Kezaliman berlaku apabila manusia tidak diberi
hak. Semua negara yang mendapat kerjasama antara golongan lelaki dan wanita di
dapati lebih maju dan mengatasi negara lain. Negara Islām tidak dapat mengatasi negara lain secara amali.
Perhatikan bangsa-bangsa
yang tamadun. Mereka meletakkan golongan wanita di tempatnya dari segi
kemuliaan dan kuasanya, wanita diberi kedudukan dalam siasah dan pentadbiran.
Bangsa-bangsa yang kurang maju menyempitkan bidang peranan wanita, sedangkan
peranan wanita adalah besar. Pada zaman Rasūl Allāh (S.A.W.) wanita pernah menjadi mufti,
panglima perang. Contohnya, ʿĀʾishah
(r.a.) isteri Rasūl Allāh
(S.A.W.) adalah seorang panglima perang dan mufti yang senang dikunjungi oleh
para sahabat untuk mendapat fatwa. Gambaran ini tidak didedahkan dengan jelas
kepada masyarakat kini kerana mahu mengelakkan wanita dari kesedaran terhadap
tanggungjawab mereka.(Sila rujuk Allamah Muḥammad Rashīd Riḍa, buku terjemahan dalam
bahasa Melayu, Panggilan Islam Terhadap Wanita, Thinkers Library Sdn
Bhd. 1987, dalam bidang peranan wanita
hidup bermasyarakat).
[7]
Nas Al-Qurʾān tentang keimana adalah sama antara
lelaki dan perempuan di sisi Allāh.
Allāh berfirman: “Wahai mereka yang beriman
darip[ada kaum lelaki; apabila datang kepada kamu kaum wanita yang beriman
dengan tujuan berhijrah ke negara Islam, maka hendaklah kamu ujikan mereka.
Tuhan lebih mengetahui yang mereka itu wanita-wanita yang beriman; maka
janganlah kamu biarkan mereka kembali
kepada kaum kafir. (Al-Qurʾān: 60: 10).
Allāh
berfirman:Dan sesiapa yang menyakiti akan kaum lelaki yang beriman dan kaum
wanita yang beriman dengan suatu yang
tidak mereka mengerjakannya, maka sesungguhnya mereka itu telah memikul suatu
yang dusta dan dosa yang nyata. (Al-Qurʾān: 33: 58).
Allāh
berfirman: “Sesungguhnya mereka yang suka membuat fitnah kepada kaum lelaki
yang beriman dan kaum wanita yang beriman, kemudian mereka tidak bertaubat,
maka bagi mereka itu disediakan azab neraka jahanam dan bagi mereka azab yang
membakar. (Al-Qurʾān: 85: 10). Maka dari ayat-ayat
tersebut di atas nyatalah bahawa darjah kehormatan kaum lelaki yang beriman dan
kehormatan kaum wanita yang beriman di sisi Allāh
adalah sama jua, tidak ada berlebih kurang sedikitpun.
Maka Al-Qurʾān telah meletakkan hukum taklif di
atas kedua-dua jenis itu juga sama, sebagaimana kaum wanita juga diperintah
menyempurnakan rukun-rukun Islām
seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji; seperti juga diperintah kepad kaum
lelaki; walaupun bagi kaum wanita, kerana sifat-sifast khususnya, terpaksa
digugurkan hukum sembahyang semas datng haid dan nifas, tetapi tidak diwajibkan
mengganti, kerana pahalanya tidak dikurangkan. Demikian juga kaum lelaki yang sentiasa
dapat menunaikan tanpa sebab yang menghalangnya. Adapun puasa pad bulan
Ramadan, walaupun digugurkan pada masa haid dan nifas; tetapi dibenarkan ganti;
kerana ibadat puasa hanya sebanyak tiga puluh hari dalam setahun, bukan seperti
sembahyang yangh wajib dilakukan lima waktu setiap hari hingga tamat hayatnya.
Kalau diperintah ganti, tentu menjadi keberatan.Adapun ibadat haji pula tidak
terhalan kepada kaum wanita
mengerjakannya pada sebarang hal, sekalipun dikecualikan tawaf di Bait Allah
selagi mereka belumsuci daripada hadas yang tersebut di atas. Demikian juga
menunaikan zakat. Maka tidak ada suatupun yang menghalang kaum wanita
melakukannya, apabila mempunyai nisab-nisab yang cukup mengikut hukum shara’.
Dari kleterangan ini jelaslah bahawa kaum wanita sama-sam mempunmyai
tanggungjawab dan menerima taklif Allāh
dengan kaum lelaki. Maka segala usaha yang perlu dilakukan oleh kaum lelaki
bagi menyempurnakan hukum taklif itu adalah juga perlu dilakukan oleh kaum
wanita. Maka kaum wanita tidak harus dipandang sebagai golongan yang menumpang
hidup dengan ihsan kaum lelaki. Inilah sangkaan yang berlawanan dengan
pengajaran Al-Qurʾān.
Nas Al-Qurʾān Tentang Pembalasan Allāh Di akhirat Bagi Kaum Lelaki dan Wanita adalah
Sama. Oleh sebab kewajipan kamum wanita dalam
menunaikan hukum-hukum Allāh yang
ditaklif oleh Tuhan di dunia ini kepada wanita sama dengankaum lelaki, maka
pembalasan Allāh
daripada amalan itu di akhirat sama ada syurga atau neraka sama sahaja bagi
kaum wanita dan kaum lelaki. Allāh
berfirman: “Sesiapa yang membuat pekerjaan yang baik dari kaum lelaki atau
perempuan dengan keadaan dirinya benar-benar beriman; maka Kami akan
menyediakan baginya kehidupan yang baik dan Kami akan balaskan untuk mereka
pahala amalan yang mereka lakukan dengan sebaik-baiknya”. (Al-Qurʾān: 16: 97). Allāh
berfirman: “Sesiapa yang membuat pekerjaan yang jahat, maka mereka tidak akan
dibalas lebih daripada apa yang
diperbuatnya;tetapi sesiapa yang berbuat pekerjaan yang baik dari kaum
lelaki atau kaum wanita dengan keadaan dirinya sebenar-benar beriman; maka
mereka itu akan memasuki syurga yang akan dilimpahkan rezeki di dalamnya dengan
tidak terkira”. ( Al-Qurʾān: 40: 40).
Allāh berfirman: “ Dan sesiapa yang berbuat sesuatu
pekerjaan yang baik dari kaum lelaki atau perempuan dengan keadaan dirinya
sebenar –benar beriman, maka mereka itu akan memasuki syurga dan tidak akan
dilakukan zalim walau sebesar zarah sekalipun”. (Al-Qurʾān: 4: 124). Allāh
berfirman: “Maka telah memperkenankan bagi mereka oleh Tuhan dengan memberi
jaminan bahawa Aku tidak akan sia-siakan perbuatan seseorang yang berebuat
daripada kamu, sama ada dari kaum lelaki atau dari kaum perempuan antara
setengah kamu dengan setengah yang lain”. ( Al-Qurʾān: 3: 195). Tuhan berfirman: “ Sesungguhnya kamu lelaki yang
muslim dan kaum wanita yang muslim, kaum lelaki yang beriman dan kaum wanita
yang beriman, kaum lelaki yang patuh dan kaum wanita yang patuh, kaum lelaki
yang benar hati dengan Allāh dan
kamu wanita yang benar hati dengan Allāh, kaum
lelaki yang sabar dalam mempertahankan kebenaran dan kaum wanita yang sabar
dalam mempertahankan kebenaran, kaum lelaki yang khusu’ kepada Allāh dan kaum wanita yang khusu’ kepada Allāh, kaum lelaki yang bersedekah dan kaum wanita
yang bersedekah, kaum lelaki yang berpuasa dan kaum wanita yang berpuasa, kaum
lel;aki yang memelihara kemaluan daripada berzina dan kamu wanita yang
memelihara kemaluannya daripada berzina,
kaum lelaki yang sentiasa ingat sunggug-sungguh kepada kebesaran Allāh dan kaum wanita yang ingat sungguh-sungguh
kepada kebesaran Allāh; maka Allāh menyediakan untuk mereka itu keampunan dan
pembalasan yang besar. ( Al-Qurʾān: 33: 35).
Dari ayat-ayat yang tersebut di atas ini amat jelas tentang jaminan Allāh kepada kaum wanita adalah serupa dengan
jaminan kepada kaum lelaki tentang pem,balasan di akhirat dengan amalan-amalan
dan perbuatan yang serupa. Maka dimanakah perbezaannya kewajipan antara kaum
wanita dan kaum lelaki itu. Mereka yang membezakan dan membangkang
kewajipan-kewajipan itu berpunca dari kejahilan dengan pengajaran Al-Qurʾān dan tugas-tugas yang ditentukan oleh Allāh kepada kaum lelaki dan kaum wanita sahaja.
Maka mereka tidak sanggup memberi peluang kepada kaum wanita pelajaran yang
secukupnya dan kebebasan yang mutlak supaya dapat mendukung perintah-perintah Allāh yang ditaklif ke atas mereka masing-masing.
[8]
Setelah ʿUmar (R.A.) menawan sebuah
gereja Kristian bernama Kumamah, ʿUmar
meminta daripada penjaga gereja untuk sembahyang di gereja tersebut. Beliau
dijemput ke dalam gereja, tetapi ʿUmar
sembahyang di tangga gereja. Selepas sembahyang, beliau berkata bahawa beliau
bimbang jika beliau sembahyang dalam
gereja, nanti orang Islām menuduh
beliau menguasai gereja dan hak orang Kristian akan datang. Kaum lain diberi
kebebasan beribadat.
[9]
Setiap mufahhamūn mempunyai ilmu yang khusus.
Contohnya Khaydīr (A.S.) menguasai ilmu
hikmah Nabi (S.A.W.) juga menguasai ilmu hikmah.
Nabi (S.A.W.)
menyempurnakan perutusannya dalam kedua-dua bahagian untuk mendidik umat ʿArab supaya mereka layak
menjadi pendakwah di peringkat antarabangsa. Ilmu yang sempurna pada Nabi
(S.A.W.) berpindah kepada para
sahabatnya melalui persahabatan mereka dengan baginda.
Para nabi sebelum Nabi
(S.A.W.) memiliki satu atau dua bidang ilmu sahaja. Warisan ilmu Nabi (S.A.W.)
kepada umatnya tidak menyeluruh. Maksudnya, umatnya menerima satu atau dua
bidang ilmu sahaja dan mereka berpuashati dengan ilmu itu. Akibatnya mereka
menyalahkan ilmu lain yang mereka tidak miliki. Maka mereka menyalahkan orang
lain. Ini suatu masalah besar dalam umat Muḥammad sekarang. Kita sepatutnya
sedar dan dan mencari ilmu yang kita belum pelajari. Kita dilarang menyalahkan
orang lain.
Adakah semua ilmu yang
dimiliki oleh bangsa-bangsa lain yang bukan Islām itu
salah, atau hanya ilmu yang tertentu yang salah? Golongan fanatik dengan agama
mendakwa semua ilmu mereka benar, manakala ilmu orang lain semuanya salah,
kerana mereka membandingkan ilmu dengan pokok. Tunas pokok rambutan hanya
tumbuh dari batang pokok rambutan. Mereka tidak sedar bahawa pokok itu satu
jenis; tetapi manusia yang dicipta oleh Allāh walaupun
satu jenis, kebolehan mereka berbeza. Maka kita dapati pelbagai barang yang
dicipta di dunia ini oleh banyak individu. Semua ilmu untuk mencipta barang
keperluan tamadun manusia datang daripada Allāh taʿālā.
Kita perhatikan sunnah Nabi
(S.A.W.) dari dua sudut. Pertama sunnah berbentuk peraturan hidup yang dibawa
oleh baginda, yang mana sunnah itu kadang-kadang ditinggalkan, contohnya dalam
ibadat seperti puasa sunat dan sembahyang sunat. Sunnah ini tidak wajib diikuti
seratus peratus. Kedua sunnah cara hidup baginda seperti cara baginda
berpakaian, cara baginda tidur, cara baginda makan yang tidak berkaitan dengan
kita. (Disebut dengan jelas dalam Ta’rifat, dalam bab Pengertian Sunnah).
Kita menerima sunnah sebagai perbuatan Nabi (S.A.W.); sedangkan sunnah adalah
maksud yang terdapat dalam perbuatan Nabi (S.A.W.)
