PERANAN ISLAM MENYATUPADUKAN SEMUA KAUM

PERANAN ISLAM MENYATUPADUKAN SEMUA KAUM
Oleh hasan muhamad.

Islam adalah agama yang diturunkan Allah menerusi nabi akhir zaman yang dirumuskan daripada asas semua ajaran nabi-nabi terdahulu dan menganjur supaya manusia berpegang kepada prinsip yang mendorong kepada kerjasama ke arah menyatupadukan masyarakat manusia pada peringkat sejagat tanpa mengira batas sentimen perkauman dan resam agama masing-masing.

Dibangkitkan Nabi Muhamad s.a.w adalah untuk menyempurnakan asas baik yang telah ada pada umat manusia peninggalan daripada ajaran yang ditinggalkan oleh nabi-nabi yang telah diutuskan oleh Allah  kepada kaumnya. Sebagaimana sabda Nabi Muhammad S.a.w. yang bermaksud: Aku dibangkitkan untuk menyempurnakan akhlak.

Pada asasnya akhlak dan sifat kemanusiaan yang ada pada setiap manusia itu adalah suatu makhluk Allah yang menginginkan suasana keharmonian yang meliputi semua makhluk Allah di mukabumi ini .

Hakikat ini terkandung di dalam Roh Natiqah yang sentiasa mendorong manusia ke arah kebaikan dan kesempurnaan. Dorongan itu menjadi suatu keperluan kepada setiap manusia untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat .

Roh Natiqah yang telah tercelup dengan ikatan hakikat ketuhanan pada asal kejadiannya yang dimiliki oleh semua manusia tentang pengetahuan hakikat ketuhanan dan keinginan fitrah semula jadi manusia . Asas pengetahuan dan persamaan antara semua manusia adalah kukuh dan semula jadi. Allah telah menguji kepada semua roh manusia dengan Firmannya didalam surah Al-A’raf ayat 172:

Maksudnya: Dan ketika Tuhan kamu menjadikan turunan anak Adam dari punggungnya dan Tuhan mengambil kesaksian dari mereka sendiri katanya bukankah Aku ini Tuhan kamu mereka mengatakan ya kami menjadi saksi nanti dihari kiamat kamu tidak dapat mengatakan bahawa kami melengahkan hal ini .

Dailog ini menggambarkan bahawa semua roh manusia adalah telah dicelup dengan ikatan hakikat ketuhanan bahawa manusia itu perlu akur dan patuh kepada Allah dan asas persamaan -pengetahuan khas tentang hakikat keinginan semulajadi manusia.

Sejauhmana manusia itu dapat menghayati akur janji yang terkandung di dalam pengetahuan yang telah sedia tercelup di dalam Roh Natiqah (Sifat Malakiah) itulah matlamat hidup manusia untuk mencapai kebahagian sejati dan pengukur kepada sejauh mana tahap iman seseorang.

Allah telah menjelaskan hakikat persamaan manusia pada hakikat kejadiannya di dalam Al-Quran di dalam surah AI-Nisa ayat 1:

Maksudnya: Wahai manusia hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah yang menjadikan kamu daripada jiwa yang satu. Kalimah Napsinwahidah yang bererti jiwa yang satu pada Nauk lnsaniah (acuan yang satu) bahawa manusia itu mempunyai prinsip asas kemanusiaan yang satu.

FITRAH SEMULAJADI MANUSIA

Allah telah menjelaskan usul fitrah semula jadi manusia yang terkandung di dalam pengetahuan Roh Natiqah sebagaimana firman Allah di dalam Al-Quran melalui surah Al-Israk ayat 23 hingga ayat 37 dan rumusan ringkasnya seperti berikut :
1) Kasihkan Allah dan kedua ibu bapa.
2) Beri hak kepada mereka yang berkhidmat untuk masyarakat .
3) Jangan membazir.
4) Jangan bakhil.
5) Memilih cara hidup yang sederhana.
6) Memberi pendidikan kepada anak.
7) Menghormati  sesama manusia
8) Jangan menindas golongan yang lemah
9) Berlaku adil.
10) Jangan berlagak tahu perkara yang kamu tidak tahu.

Hakikat fitrah semulajadi manusia di dalam Kitab Hujjatullah AI-Balighah (Juzuk 1: m.s. 117) seperti berikut:

1) Bersih.
2). Patuh kepada kebenaran dari Allah. (Ikhbar ta 'ala/mengagung-agungkan kebesaran Tuhan pencipta)
3) Toleransi.(samahah/tolak ansur dalam bermasyarakat/muamalat)
4) Adil,(kemuncak akhlak)

Adil adalah 3/4 daripada agama menjadi skil kepada pencapaian masyarakat.

Demikianlah Allah telah menjelaskan prinsip-prinsip fitrah semulajadi dan manusia perlu berada di atas landasannya. Maka Roh Natiqah yang ada pada diri manusia dapat mengecapi kepuasan dan kebahagiaan sejati. Hakikat ini didokong oleh semua ajaran nabi-nabi dan yang menjadi pemangkin kepada pembinaan asas perpaduan di dikalangan  umat manusia di dunia ini.

Pencapaian keinginan Roh Natiqah adalah ukuran sebenar kepuasan rohani.  Setiap amalan dan matlamat hidup manusia perlu mengambil kira kepuasan rohani kerana setiap perlakuan manusia itu terdapat dua kepentingan iaitu keperluan jasmani dan rohani. Maka orang yang berjaya itu memperolehi kepentingan yang seimbang di antara keperluan jasmani untuk memenuhi keperluan hidup di dunia dan kepuasan rohani yang berpanjangan hingga ke akhirat .

Mereka berupaya menangani antara dua tuntutan Malakiah dan Bahimiah dengan sempurna dan kekuatan sifat Malakiah dapat mengawal kekuatan Bahimiah mengikut landasan sifat Malakiah dan kesinambungan itu akan menghasilkan martabat insan yang sempurna dan layak memikul tugas dan tanggungjawab  bumi manusia dicipta untuk hidup dan membina khilafah di muka bumi ini dan menerima ganjarannya di akhirat kelak .

Allah telah menjadikan alam ini bersama benda yang ada di dalamnya untuk menyokong kehidupan manusia supaya dapat mencapai matlamat kebahagiaan sejati yang bermula daripada hidup di dunia dan akhirat itu tempat sambungan dan menerima hasilnya. Oleh itu kehidupan didunia ini hendaklah diatur dengan sempurna sejajar dengan kehendak rohani yang menyeluruh kepada setiap insan berpandukan hakikat tauhid yang Maha Esa.

Tugas untuk kebaikan umum adalah lebih mulia disisi Allah iaitu sebanyak mana manfaat yang dapat dinikmati oleh makhluk Allah daripada usaha seorang mukmin maka itulah nilai sebenar seseorang mukmin disisi Allah. Maka syariat Islam telah menggariskan bahawa fardu kifayah itu lebih besar daripada fardu ain kerana manfaatnya lebih menyeluruh dan kesempurnaan tugas fardu kifayah adalah hasil daripada pencapaian fardu ain , Dan ilmu fardu ain hanya suatu bab didalam ilmu Fardu kifayah yang menjadi persediaan kepada rahmatan bil al lamin.

Setiap manusia telah dikurniakan oleh Allah sesuatu keistimewaan sama ada harta, kuasa atau ilmu pengetahuan dan kepada mereka yang mendapat petunjuk jalan yang lurus daripada Allah. Mereka menggunakan segala amanah Allah itu pada tempat yang sewajarnya kerana segala-galanya adalah hak milik mutlak Allah dan hak milik perseorangan itu sekadar berhak menikmati lebih utama daripada orang lain dan orang lain juga ada hak ke atas milik perseorangan.

Al-Imam Sheikh Abdul Karim AI-Jilli di dalam kilab Insaanul -Kamil (m.s. 143).

maksudnya ketahuilah bahawa Allah menciptakan negeri akhirat dan semua yang terkandung didalamnya adalah salinan dari dunia dan ciptaan dunia adalah salinan daripada ilmu Allah yang azali. Maka dunia itu asal manakala akhirat itu cawangannya yang telah disebut dalam hadis bahawa dunia itu tempat bercucuk tanam bagi akhirat. Dari penjelasan ini dapat difahamkan bahawa kehidupan di dunia bersama segala sumber yang ada sebagai bahan modal adalah untuk mendapat keredhaan dan ganjaran daripada Allah.

Prinsip-prinsip ini turut didokong oleh semua nabi sebagai intisari kepada pengajaran agama cuma yang membezakannya adalah pada pelaksanaan syariatnya. Perbezaan syariat itu berlaku apabila manusia berada di alam jisim dan persekitaran iklim yang berbeza boleh mempengaruhi resam dan falsafah hidup dan perbezaan itu semakin nyata apabila mereka mendidik generasi mereka dengan cara yang tersendiri samada dalam hal kehidupan atau cara mereka mendekati Tuhan Yang Maha Kuasa. Sabda Nabi Muhammad s.a.w.:

Maksudnya: Kanak-kanak itu dilahirkan suci maka kedua ibubapalah yang mencorakkan menjadi Yahudi, Nasara atau Majusi.

Maksud Hadis ini menjelaskan bahawa peranan ibubapa mencorakkan resam kehidupan anaknya bermula dari keluarga (jibillah) dan seterusnya mempengaruhi kelompok masyarakat dan generasi ini akan menyambung dan meningkatkan resam yang mereka warisi kerana bagi mereka itulah pilihan terbaik dan Allah telah menampakkan keelokan amalan kepada sesuatu kaum dan nabi yang dibangkitkan kepada kaum itu akan mengambil kira resam baik yang ada pada mereka dan menyempurnakan mana yang kurang baik apabila membentuk syariat yang difardhukan kepada kaumnya untuk melaksanakan taklif Allah.

Syah Waliyullah telah menerangkan falsafah kebangkitan nabi didalam kitab Tafhimat-al Ilahiyyah (juzud I m.s. 68).

Maksudnya: Nabi-nabi diutuskan untuk kaum itu hanya untuk memerhati sesuatu yang telah sedia ada disisi mereka sama ada dalam babagian ittiqad atau amal yang mana sesuai pada usul akhlak dikekalkan dan menuju ke arah yang lebih sempurna dan mana yang menyalahi adalah ditegah daripada melakukannya .

Firman Allah surah Al-Hujrat ayat 13:

Maksudnya: Hai manusia sesungguhnya kami telah menciptakan kamu seorang lelaki dan seorang perempuan dan kami jadikan kamu beberapa bangsa dan suku-suku bangsa supaya kamu mengenal satu sama lain sesungguhnya yang paling mulia antara kamu pada pandangan Tuhan ialah yang lebih bertaqwa. Sesungguhnya Tuhan itu Maha Tahu dan Mengerti.

Allah berfirman surah As-Syura ayat 13:

Maksudnya: Allah mensyariatkan untuk kamu agama, apa yang dia telah berpesan kepada Nuh dan yang telah kami wahyukan kepada kamu dan apa yang telah kami wasiatkannya kepada Ibrahim dan Musa dan lsa supaya mereka menegakkan agama dan janganlah kamu berpecah-belah daripadanya.

Mujahid berkata: "Kami berpesan kepada kamu wahai Muhamad dan kepada mereka dengan agama yang satu". Allah berfirman didalam surah Al-Mukminun ayat 52,53:

Maksudnya: Sesungguhnya agama ini agama kamu, agama yang tunggal dan aku adalah Tuhan kamu hendaklah kamu bertaqwa kepada aku lalu mereka pecahkan urusan mereka dikalangan mereka beberapa golongan  dan setiap golongan bergembira dengan apa yang ada disisi mereka.

Allah berfirman didalam surah AI-Maidah ayat 48:

Maksudnya, Bagi setiap umat daripada kamu Kami jadikan syariat dan manahij.

Allah berfirman surah AI-Haj ayat 67:

Maksudnya: Bagi setiap umat kami telah jadikan untuk mereka syariat yang mereka beramal dengannya .

Firman Allah surah Al-Anam ayat 108:

Maksudnya: Janganlah kamu nistakan apa yang mereka sembah selain daripada Allah supaya jangan mereka pula mencela Tuhan dengan tidak berdasarkan pengetahuan, Allah telah menampakkan keelokan pada pandangan sesuatu kaum akan amalan mereka kemudian Allah tempat mereka kembali dan akan diterangkan kepada mereka apa yang mereka lakukan.

Dari keterangan ayat-ayat Allah itu dengan jelas syariat dan manahij disisi mereka berasaskan maklumat yang telah sampai kepada mereka dan Allah telah menampakkan keelokan yang menguatkan keyakinan mereka dan mereka bergembira dengan shariat  yang mereka beramal dengannya. 

Mereka sangggup mempertahankan kedaulatan dan keyakinan kaumnya yang Allah menjadikan manusia itu berbangsa-bangsa dan berbagai suku untuk saling mengenali antara satu sama lain dan mengambil tahu di sebalik perbezaan syariat itu suatu pengajaran Allah menerusi nabi-nabi mereka.

Allah melarang kamu mendustakan apa yang mereka sembah selain daripada Allah nanti mereka akan mencela Allah dengan cara yang melampau batas dan mereka akan memusuhi kamu dan hujjah kebenaran yang menjadi agenda kamu tidak dapat terlaksana kepada mereka.

Allah berpesan supaya kamu menegakkan agama Allah dan elakkan daripada berpecah dan berilah saranan kepada mereka tentang prinsip agama yang satu dan Allah Tuhan mereka yang satu.

UTUSAN ALLAH

Firman Allah dalam surah Al-Nahli ayat36:

Maksudnya: Sesunguhnya telah kami bangkitkan setiap umat itu rasul supaya menyuruh menyembah Allah dan menjauhi thoghut.

Surah AI-Fatir ayat 24.:-

Maksudnya: Dan tiada suatu kaum melainkan telah datang dikalangan mereka nabi yang menakuti azab Ilahi.
Surah AI-Mukmin ayat 78:
Maksudnya: Dan sesungguhnya telah kami utuskan sebelum engkau (Nabi Muhamad s.a.w) setengah daripada rasul-rasul itu telah kami cerita kepada engkau dan sebahagian mereka tidak pernah kami cerita kepada engkau.
Sheikh Thana Ullah di dalam. tafsir AI-Quran Bikala-Murrahman (m.s.) 301, telah menerangkan bahawa rasul-rasul yang telah diceritakan didalam AI-Quran seperti Nabi Musa , Isa , Zakaria , Ibrahim, Ismail, Ishak dan lain-lain ada pun rasul-rasul  yang tidak dicerita oleh Allah ialah rasul-rasul yang dibangkitkan di Eropah, Asia dan Afrika sedangkan mereka juga telah menerima utusan Allah supaya memben petunjuk kepada mereka , kerana Firman Allah menyatakan tiada suatu umat melainkan telah datang dikalangan mereka rasul yang menakuti dengan azab Ilahi.
Dari penjelasan ini amat jelas bahawa setiap umat manusia didunia ini telah diutus oleh Allah utusan yang bertaraf nabi atau rasul. Kebangkitan para nabi atau rasul disekitar semenanjung Arab dan Timur Tengah telah dikhabarkan oleh Allah didalam AI-Quran kerana maklumat kebangkitan mereka telah ada pada pengetahuan orang Arab. Ada pun kebangkitan nabi-nabi dan rasul-rasul diluar daripada semenanjung Arab dan Timur Tengah yang tidak dicerita oleh Allah didalam Al-Quran antaranya ialah Zardas di Iran, Siddhartha Gautama dan Krishna di India, Socrates,di Eropah, . Confucius di Cina, Sinto di Jepun dan lain-lain. 
Mereka telah meninggalkan risalah suci yang menyeru kepada kebaikan untuk kaumnya supaya kembali kepada fitrah semula jadi manusia dan menunjuk jalan serta berusaha agar tercapai kebahagiaan hidup didunia dan akhirat.
Mereka yang beriman kepada Allah diperintahkan supaya beriman kepada semua nabi dan kitab-kitab suci yang diturunkan kepada semua nabi sama ada nabi-nabi yang utuskan disekitar semenanjung tanah Arab dan Timur Tengah yang diasaskan oleh Nabi Ibrahim telah mengasaskan agama yang dinamakan Agama Hanifi dan nabi-nabi yang diutuskan kepada umat manusia di Asia ,Eropah dan Afrika dinamakan Agama Sabein yang tidak diceritakan oleh Allah didalam AI-Quran. Ulama-ulama Muhakkiq didalam kitab-kitab mereka telah bersepakat mengatakan bahawa mereka adalah golongan yang termasuk didalam golongan Mufahhamun yang bertaraf nabi pada zamannya.  
Oleh kerana tahap kelompok mansia itu tidak sama tahap pengetahuan dan keperluan maka utusan Allah juga tidak sama dari segi syariatnya.
Antara perbezaan itu ialah:
Mereka yang menerima dari Allah pengetahuan yang berhubung dengan pembersihan jiwa.
Mereka yang mengutamakan akhlak dan pengetahuan mentadbir masyarakat.
Mereka yang mempunyai pengetahuan siasah dan menegak keadiJan dan membasmi kezaliman.
Mereka yang dihampiri jamaah malaikat yang mengilhamkan dan memperlihatkan kepadanya rahsia alam malakut, ia disokong oleh roh suci dan lahir beberapa keramat pada dirinya.
Mereka yang dikurniakan lidah dan hatinya cahaya ketuhanan yang dapat memberi manafaat kepada manusia yang bersahabat dan mendengar nasihatnya serta mewarisi daripada persahabatan itu semangat ketenangan yang sampai ke peringkat
kesempurnaan dan ia bersungguh-sungguh menunjuk jalan kepada manusia.

Demikianlah para nabi terdahulu yang dikurniakan cetusan ilmu kenabian secara
khusus yang sesuai dengan permasaalahan kaumnya dengan cara yang berlainan antara mereka tetapi sama matlamatnya untuk mendorong manusia dapat mengimarahkan bumi Allah dengan acuan yang kekal di atas prinsip fitrah semulajadi manusia sebagai pengukur.

Peranan semua nabi perlu dihormati oleh semua pihak pada dasar roh kesatuan
menegak dan mempertahan kebenaran. Agama Islam telah menetapkan salah satu rukun iaitu beriman kepada semua nabi dan beriman kepada semua kitab yang diwahyukan kepadanya.

Sesungguhnya agama yang diwahyukan oleh Allah sejak Nabi Adam a.s hingga kepada Nabi Muhamad s.a. w ialah Agama Islam. Cuma ia berlainan pada nama dan syariat sahaja. Bagi pengikut Nabi Musa ia dinamakan Yahudi, pengikut Nabi lsa dinamakan Nasara dan perbezaan syariat yang berlaku kepada bentuk perlaksanaan, berasaskan persekitaran dan resam setempat yang memudahkan mereka melaksanakan taklif Allah yang difardhukan ke atas mereka.

Firman Allah dalam surah AI-Nisa ayat 136.

maksudnya:Wahai orang yang beriman hendaklah kamu beriman kepada Allah
dan rasul-rasul , kitab-kitab suci yang telah diturunkan terdahulu dan siapa yang ingkar kepada Allah dan malaikat-malaikat dan kitab-kitab dan rasul-rasulnya dan hari akhirat maka sesungguhnya telah,sesat pada jalan yang amat jauh.

Surah Al-Baqarah ayat 136 :-

Maksudnya: Katakanlah kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami dan apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Nabi Ishak., Nabi Yaakob dan anak-anaknya dan apa yang dikurniakan kepada semua (nabi yang diutuskan) dari Tuhan mereka dan kami tidak akan membeza-bezakan antara mereka dan kami tetap diatas perintah Allah dengan semangat Islam.

Surah Al-Imran ayat 84:

Maksudnya: Katakan kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yaakob dan anak-anaknya dan apa yang diberi kepada Musa, Isa dan nabi-nabi dari Tuhan mereka kami tidak akan membezakan seorang pun dikalangan mereka dan kami patuh kepada Tuhan.

Firman Allah dalam surah AI-Baqarah ayat 62:

Maksudnya: Sesungguhnya orang yang beriman. mereka orang Yahudi, orang Nasara dan Sabien ( mereka yang beriman sebelum Nabi Ibrahim termasuk penganut (Buddha dan Hindu) yang beriman kepada Allah (Al-Quran dan Nabi Muhamad) dan hari akhirat amalan baik mereka akan mendapat ganjaran daripada Allah dan mereka tidak merasa takut dan bimbang.

Dan keterangan yang dinaskan oleh Allah didalam kitab suci AI-Quran bahawa , mereka yang beriman kepada Allah diperintahkan supaya beriman kepada semua nabi-nabi dan kitab-kitab suci yang diwahyukan oleh Allah kepada semua nabi yang diutuskan untuk kaumnya dan kepada mereka yang beriman kepada mana-mana nabi dan sentiasa berbuat baik sesungguhnya mereka tidak perlu takut dan bimbang kerana mereka akan mendapat ganjaran daripada Allah.

Kebangkitan Nabi Muhamad s.a.w adalah untuk menyempurnakan asas-asas baik yang telah dibina oleh semua nabi-nabi terdahulu kepada bentuk sejagat dan menyatukan mereka yang beriman kepada Allah dari semua nabi dibawah bumbung kesatuan prinsip yang didokong oleh semua nabi.

Hanya pengajaran yang dibawa oleh Nabi Muhamad s.a.w sahaja yang diutuskan dalam skop antarabangsa yang dipertanggung jawabkan menangani persoalan perpaduan sejagat yang dihadapi oleh umat manusia kini.  Maka pendekatan prinsip perlu dikenal pasti mengenai asas kebaikan yang menjadi titik persamaan, pegangan dan keimanan bagi sesuatu kaum.

KERJASAMA SEJAGAT

surah AI-Imran ayat 64: 

Maksudnya: Katakanlah wahai ahli kitab marilah bekerjasama diatas dasar yang sama antara kita dan tidak menyembah selain daripada Allah jika mereka berpaling katakanlah sesungguhnya kami orang Islam.

Ayat ini menjelaskan bahawa umat Islam mempunyai peranan ke arah menyatu padukan umat manusia berasaskan prinsip-prinsip persamaan yang terdapat di dalam asas-asas pengajaran Ilahi.

Walaupun dalam kitab-kitab mereka berlaku tahrif dan kelemahan dalam sudut tertentu sehingga terlupus garis panduan yang membezakan antara Suhuf asal dan tafsiran yang ditambah tetapi asas-asas pengajaran yang mengajak manusia kepada kebaikan sebagai terjemahan kepada kehendak fitrah manusia semula jadi yang terkandung , didalam Roh Natiqah adalah masih kekal dan tidak terusik.

Sekiranya kitab suci yang ada pada mereka itu telah hilang identitinya sabagai kitab suci dan lansung tidak boleh diakui sama sekali, maka Allah tidak akan memerintah Nabi Muhamad s.a.w untuk menjemput ahli kitab untuk bekerjasama berasaskan persamaan yang ada pada mereka.

Sahih Bukhari didalam kitab Al-Tauhid juzuk 1 : m.s. 1127) menyatakan maksudnya: Berkata Abdullah bin Abbas "mengubah,membuang adalah tidak seorang pun berkuasa membuang satu lafaz tulisan yang terkandung didalam kitab Allah melainkan mereka mengubah kerana takwilan yang dilakukan itu tidak mengikut usul takwil yang sebenar".

Dengan keterangan ini nyatalah pindaan yang dilakukan oleh kaum Yahudi dan Nasara terhadap kitab Taurat dan Injil dan kaumnya yang terdahulu terhadap kitab-kitab Ilahi yang diturunkan kepada nabi-nabi mereka berlaku kepada generasi yang mewarisi pengajaran selepas wafatnya nabi-nabi Mereka menghadapi masalah kelemahan menterjemah, mentafsir dan takwilan yang sebenar sehingga apa yang dilakukannya telah terpesong daripada tujuan asal.

Shah Waliyullah menyatakan didalam kitab Sataat (bil: 22) yang bermaksud, Kitab-kitab terdahulu daripada AI-Quran semuanya seumpama Hadis Qudsi kecuali mana yang dikehendaki Allah. Sabda Nabi Muhamad s.a.w yang bermaksud bahawa wahyu kepada nabi telah beriman oleh manusia lazimnya terkandung dua perkara penting.

Berkat yang diturunkan dari Alam malakut yang memberi kebaikan serta redha Mala-AI-Ala pada orang yang membaca kitab Ilahi dan berusaha menyampaikan kepada orang lain.
Kitab itu mesti kekal sepanjang masa dan umat nabi itu ditaufikkan memeliharanya.

Jika terhilangnya dua sumber pengenalan penting itu, maka status kitab Ilahi sudah tiada, Sebaliknya ia sebagai kitab dari seorang anak Adam yang  mengumpul ilmu nabi beserta ijtihadnya seumpama Sahih Bukhari dan Muslim didalam Millah Muhammadiah

Daripada penjelasan Syah Waliyullah nyatalah darjat kitab-kitab Ilahi yang terdahulu yang terdapat pada kaum Yahudi, Nasara,Majusi,Hindu dan Buddha menepati taraf kitab-kitab Sahih Bukhari, Muslim, Tarmizi, dan lain-lain. Sebagaimana hadis Nabi Muhamad s.a.w. telah ditulis oleh ulama Islam menjelang hampir satu abad bermula dari hijrah Nabi s.a.w., bermulanya rawi hadis dikaji dan dihalusi disaat kaum muslimin berpecah-belah dan pengaruh luar memainkan peranan untuk melemahkan umat Islam .

Dalam tahun 200 Hijrah, kitab hadis sempurna dikarang dan disusun mengikut dengan maksud yang difahami oleh perawi dan mengkategorikan  sanad Mustakfid, Mashor, Sahih, Hassan, Dhaif dan Mursal.

Walau pun kitab-kitab hadis itu dibukukan dengan paling cermat dan halus sekali , namun darjah hadis tidak boleh disamakan dengan Al-Quran sebagai sumber hukum ,asasi yang mempunyai kebenaran mutlak.

Ada pun kitab-kitab Ilahi yang ditinggalkan oleh nabi-nabi yang terdahulu yang ada pada umat Yahudi, Nasara, Hindu, Buddha dan Majusi ditulis selepas kewafatan nabi-nabi mereka ratusan tahun kemudian, maka wajarlah pengiktirafan kitab-kitab Ilahi itu setaraf dengan kitab-kitab hadis yang tidak lebih daripada untuk dijadikan  iktibar dan hidayah.

MEMBINA PRINSIP

Firman Allah surah AI-Nahli ayat 89-90.

Maksudnya: Dan dihari kami bangunkan setiap umat seorang saksi dikalangan mereka; sendiri dan kami kemukakan engkau sebagai saksi bagi mereka dan kami turunkan kitab kepada engkau untuk menjelaskan segala pimpinan kurnia dan berita gembira untuk orang Islam, sesungguhnya Allah telah memerintah supaya menegak , keadilan mengasihi makhluk Allah, memupuk semangat persaudaraan melarang perbuatan jahat , keji dan derhaka.

Dari keterangan Allah yang maha mengetahui telah mengutuskan utusannya kepada semua kaum dan telah meninggalkan kitab suci kepada kaumnya sebagai saksi tentang kehadiran mereka dan mereka (nabi) menjadi saksi terhadap kaumnya sama ada menerima atau menentang perutusan daripada Allah.

Mereka yang beriman kepada Allah difardukan supaya beriman kepada semua nabi berasaskan nilai-nilai prinsip yang menjadi landasan kepada ajaran semua para nabi.

Prinsip-prinsip ini turut didokong oleh semua nabi dan menjadi intisari kepada semua ajaran agama dan ditakrifkan bahawa ugama itu satu pada prinsipnya. Kepada mereka yang beriman dengan mana-mana ajaran nabi dan sentiasa berbuat baik, mereka termasuk dikalangan orang yang beriman dan akan mendapat ganjaran baik disisi Allah.

(Al-Baqarah ayat 62).

Agama yang diredhai Allah ialah gambaran hakikat fitrah kemanusiaan yang menjadi intisari kepada ajaran agama sejak daripada Nabi Adam hingga kepada Nabi , Muhamad s.aw yang menyeru kepada orang mukmin supaya mendapat hidayah daripada Allah. Sesungguhnya dikalangan orang mukmin itu bersaudara.

Persaudaraan dikalangan orang mukmin tidak terbatas kepada mukmin yang mempunyai aliran yang sama dari segi syariat, malah mukmin dalam erti kata berasaskan kepada suatu aliran prinsip yang telah ditentukan oleh Allah didalam kitab sucinya.

Gagasan persaudaraan Islam perlu, bertitik tolak diatas asas prinsip yang menentukan hala tuju kearah mewujudkan keharmonian kaum secara menyeluruh sama ada golongan yang mempunyai gambaran makrifat ketuhanan yang sempurna atau kurang sempurna berhak mendapat percikan daripada pengajaran Ilahi yang dibawa oleh Nabi Muhamad s.a.w yang memberi rahmat ke seluruh alam.

Hasil daripada seruan yang menyentuh persoalan pokok dan kepentingan sejagat sebagai daya penarik kepada manusia dan sekaligus menerima Islam.
1) Mengajak mereka bekerjasama berasaskan kebaikan bersama.
2) Mengajak mereka mentauhidkan diri kepada Allah sabagai asas untuk membina semangat bersatu.
3) Menyeru supaya menjauhi daripada syirik kerana ia mendorong manusia kepada perpecahan dan menyimpang daripada semangat patuh kepada kebenaran yang pecahkan
.4) Membenar dan menyokong kebenaran yang terdapat pada kitab-kitab dan  rasul-rasul yang diutuskan oleh Allah kepada kamu.

langkah demikian telah meletakkan sejarah kegemilangan dan kedaulatan Islam yang penuh dengan daya penarik kepada manusia untuk menerima Islam . Usaha kearah mengembalikan kedaulatan Islam dalam bentuk terjemahan kepada perlaksanaan yang sesuai dengan perkembangan manusia kini yang terdedah kepada era globalisasi, maka perlu ada suatu golongan yang boleh menangani dan menyeru kepada kebaikan sebagaimana Firman Allah didalam AI-Quran surah AI-Imran . ayat 104:

Maksudnya: Hendaklah ada di kalangan kamu golongan yang menyeru kepada
kebaikan dan menegah daripada mungkar.

Mereka itu mencari jalan untuk mengatasi kemelut manusia yang terdiri daripada pelbagai etnik. Syariat menganjur supaya bersama-sama membuat kajian yang mendalam berpandukan kitab Ilahi serta mencari pendekatan prinsip sekaligus mencapai kata sepakat yang boleh diterima pakai sesuai dengan masyarakat yang berbilang kaum seperti di Malaysia.

Sejarah kepimpinan Negara Malaysia yang terbuka dan sederhana telah membantu kearah kerjasama membangun dan memajukan negara dalam beberapa peringkat dan saya percaya kerjasama membentuk falsafah kemanusiaan sejagat akan menjadi kenyataan di Malaysia.

Peranan menyusun dan menganjur aliran penting ini terletak kepada umat Islam yang mendokong ajaran Nabi Muhamad s.a.w mengikut keadah yang telah ditentukan oleh Allah didalam AI-Quran.

Usaha dakwah Islam kepada manusia tidak terhad setakat mengislamkan individu supaya menjadi muslim atau muslimah sahaja. Malah sasaran utamanya adalah untuk menyerapkan prinsip Islam yang dapat mempengaruhi kelompok manusia yang besar supaya mereka dapat memberi kerjasama yakni setelah mereka yakin bahawa kegiatan yang dianjurkan dibawah kepimpinan Islam adalah menjurus kearah unsur-unsur yang positif dan elok untuk dicontohi oleh seluruh manusia sejagat.

Mereka tidak sanggup patuh kepada mana-mana ketetapan yang tidak mengambil kira asas keyakinan yang mereka pegang sebagai saluran untuk menemui Tuhan di hari kemudian.Mereka adalah tergolong dikalangan mukmin yang perlu dibimbing kearah yang lebih sempurna dan kitab-kitab suci mereka perlu diletak pada tempat yang sewajarnya sebagai asas rujukan yang saling melengkapi antara satu sama lain bersama Al-Quran. Ia menjadi pemangkin untuk dihormati antara satu sama lain sejajar dengan prinsip akhlak dan fitrah yang dihargai bersama.

Hakikat ini akan berlaku apabila kepimpinan Islam, dapat menganjurkan kerjasama yang mendorong ke arah menyatukan orang-orang yang beriman kepada Allah tanpa mengira samada mereka mendapat gambaran makrifat ketuhanan yang  sempurna atau kurang sempurna. Mereka ini perlu didekati secara berhikmah agar prinsip persaudaraan dapat disebarkan. Mereka perlu diberi ruang untuk menyumbang ke arah kebaikan sejagat  sebagaimana Nabi Muhamad saw sebelum menjadi nabi, baginda telah dapat menyelesaikan suatu pertikaian antara puak yang mahu mendapat hak untuk meletakkan Batu Hajarul Aswad di Masjidil-Haram dan baginda telah memberi hak yang sama rata kepada semua pihak dengan cara mengangkat batu tersebut diatas kain serban baginda.

Umat Islam yang mendokong ajaran AI-Qur'an dan Sunnah Nabi Muhamad s.a. w . (hikmah yang terkandung pada hadis) berupaya menjemput para cendekiawan ahli kitab, dan pemimpin-pemimpin kaum yang menganuti ajaran nabi-nabi dan beriman dengan hari pembalasan Allah dalam suatu institusi yang mempunyai fungsi memantau usul-usul sejagat dan keharmonian kaum. Antara usul asas yang menjurus kepada keharmonian ialah:

1) Masyarakat adil.
2) Memupuk sifat mengasihi makhluk Allah.
3) Memupuk semangat persaudaraan dikalangan manusia.

Pencapaian daripada tiga prinsip ini adalah pengukur kepada Kerajaan Baldatun Tayyibat Warabbul-Ghafur.
Gagasan kedua ialah kata sepakat dikalangan anggota institusi antaranya ialah:
1) Sependapat tentang kebesaran Allah.
2) Sependapat menyuci nama-nama Allah
3)Sependapat menjauhkan diri daripada syirik dalam amal ibadat.
4) Sependapat untuk tidak membicarakan bagaimana Allah bersifat dengan sifat kesempurnaan.
5) Sependapat untuk saling mengakui perutusan dari risalah yang dibawa oleh semua rasul daripada Allah dan sebarang rumusan hendaklah di buat berpandukan usul-usul pokok yang terkandung didalam kitab Ilahi.
Berpandukan semangat kemanusiaan yang satu kerana manusia di jadikan Allah sebagai makhluk yang hidup bermasyarakat dan tolong menolong antara satu sama lain ahli falsafah pernah menyatakan manusia mempunyai sifat yang suka bergaul memandangkan masyarakat yang berbilang kaum, agama dan adat resam maka skop kerjasama kearah pembentukan manusia hendaklah berasaskan pengajaran daripada kitab-kitab ilahi.

JIHAD

Daripada semangat kerjasama yang kuat itu dapat membendung tindakan golongan jahat yang dipengaruhi oleh hawa nafsu terhadap golongan yang Jemah dan golongan yang jahat ini boleh meruntuhkan tamadun manusia dan menghancurkan sesebuah negara.
Sesungguhnya Allah S.W.T yang Maha Adil dengan sifat pengasih kepada hamba-Nya memerintahkan Nabi Muhamad s.a.w supaya melaksanakan keadilan untuk  menjamin ketenteraman dan keselamatan semua pihak walaupun secara kekerasan terhadap mereka yang membahayakan masyarakat dan memusnahkan tamadun manusia.
Sesungguhnya amalan yang jahat itu adalah bertentangan dengan manusia yang mempunyai akal sempurna yang sentiasa mengharapkan kebaikan kepada masyarakat umum. Oleh itu, mereka yang melakukan kejahatan dan penindasan itu telah sedar dan akur bahawa mereka adalah dipihak yang bersalah. Shah Waliyullah di dalam kitab Hujjatullah al-Balighah Juzuk 2 : m.s. 784) mengenai falsafah jihad yang bemaksud Kasih sayang yang penuh sempurna kepada umat manusia hanya Allah yang menunjukkan sifat ihsan supaya dapat menahan golongan yang zalim daripada melakukan kezaliman dan memperbaiki tamadun rumahtangga dan negara mereka. Negara yang dikuasai oleh jiwa yang bengis adalah halangan yang kuat umpama bahagian yang buruk pada badan manusia yang boleh menjadi sihat dengan membuangnya. Tabib dalam bidang itu yang menjelaskan mengenai tabiat kejadian tersebut dan berpendapat  bahagian yang buruk itu perlu dibuang. Melakukan kejahatan yang sedikit tetapi jika ia membawa banyak kebaikan, maka hukumnya adalah wajib untuk melakukan kejahatan tersebut. Beliau menambah, "Dan untuk engkau suatu iktibar dengan kaum Quraisy dan mereka yang berhampiran dikalangan bangsa Arab mereka itu makhluk Allah yang jauh daripada sifat ihsan. Mereka menzalimi golongan yang lemah, melakukan pembunuhan yang dahsyat, tawan menawan antara mereka tanpa menghalusi sebab dan dalil yang sepatutnya. Maka Nabi Muhamad s.a.w telah berjihad terhadap mereka dan membunuh dikalangan mereka dengan lebih dahsyat dan ganas sehingga lahirnya hukum Allah dan mereka patuh kepada hukum tersebut selepas itu mereka bersifat kasih sayang terhadap makhluk Allah dan tersusun elok urusan hidup mereka dengan adanya syariat hukum jihad maka terciptalah kasih sayang di dalam kehidupan.
Daripada penjelasan falsafah jihad ini, ia jelas menunjukkan bahawa ia dituju kepada mereka yang tidak mengakui hak-hak keadilan sebenar (Dinul-Hak).  Mereka tidak mengakui bahawa kebangkitan Nabi Muhamad s.a.w adalah untuk menundukkan golongan yang zalim dan menghalang mereka daripada melakukan penindasan terhadap golongan yang lemah. Nabi Muhamad s.a.w telah berjihad sehingga mereka tunduk dan berubah daripada kejahatan yang sebati dengan kehidupan mereka. Tidak kira samada mereka berubah secara sukarela atau dipaksa dan dihina. Bagi mereka yang memiliki jiwa bengis dan ganas mereka terpaksa patuh kepada kebenaran yang dikuatkuasakan ke atas mereka.
Fiman Allah surah Saff ayat 9:
Maksudnya: Ialah Tuhan yang mengutuskan rasulnya dengan petunjuk dan keadilan sebenar (Dinul-Hak) supaya melahirkan di atas semua agama walaupun pada keseluruhanya dibenci oleh kaum musyrikin.
Allah telah menjelaskan bahawa Nabi. Muhamad s.a.w mempunyai dua tugas penting iaitu Hidayah dan Dinul-Hak (keadilan sebenar). Untuk memberi Hidayah dan kefahaman Islam, nabi memberi didikan secara lemah lembut dan bersikap terbuka. Adapun dalam hal untuk menegak Dinul-Hak, Nabi Muhamad s.a.w terpaksa melaksanakan kekerasan dan berjihad terhadap mereka yang tidak mungkin mengubah sikap mereka yang melakukan kezaliman tanpa mengenal batas perikemanusiaan. Mengikut sejarah Saidina Umar dan tentera Islam semasa menjatuhkan kerajaan Rom beliau telah diberi penghormatan oleh Rahib supaya Saidina Umar bersembahyang didalam gereja tetapi beliau menolak dengan alasan jika beliau bersembahyang di gereja, nescaya orang Islam akan menjadikan gereja itu masjid dan beliau bertanya dimanakah pula penganut Kristian hendak beribadat?. Dari kenyataan Saidina Umar itu jelas bahawa jihad yang dianjurkan oleh Islam itu bukannya untuk menegakkan syiar Islam tetapi untuk menghalang  jiwa yang ganas dan bengis daripada melakukan kezaliman terhadap manusia yang lemah dan memaksa mereka supaya patuh kepada peraturan yang menjamin keadilan sebenar (Dinul-Hak)  supaya dapat melahirkan keharmonian masyarakat.
Mana-mana pihak pun akan menentang jika kehidupan mereka diganggu oleh jiwa bengis dan ganas yang menghalang mereka daripada mengecapi kesempurnaan hidup dan alangkah baiknya jika ada pihak yang sanggup berjihad demi kesucian dan rahmat  kepada masyarakat umum.
Allah mengutuskan nabi akhir zaman untuk memberi rahmat kepada seluruh alam dan mengemblengkan seIuruh keupayaan yang ada daripada semua pihak serta mengajak mereka bekerjasama berasaskan tuntutan yang sama daripada ajaran semua nabi antara kami dan kamu kearah membina asas perpaduan dan keharmonian sejagat sebagaimana yang disarankan didalam kitab Allah (Al-Imran ayat 64).
Prinsip persamaan Dinul-Hak dikalangan semua syariat menjadi pemangkin kearah kerjasama dan perpaduan dikalangan semua ahli syariat usaha kearah pencapaian itu dapat mengukur sejauh mana umat Islam dapat melaksanakan ajaran AI-Quran dan Sunnah untuk membentuk umat yang satu dan meletakkan Islam diatas ikatan perpaduan umat manusia serta Berjaya membuktikan bahawa Islam itu tinggi daripada yang lain seperti mana yang dimaksudkan oleh Nabi Muhamad s.a.w.
"Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya"
Untuk menzahirkan kebenaran di atas semua tanpa batas kepuakan sebagai persediaan Rahmatan bil alamin.
Disusun oleh:Hasan bin Muhamad. AJK Pertubuhan Pengajian Islam Negeri Kelantan.

Berpegang dengan rupa

Petikan tafsir al hakim

Di sini tamatlah fasal tentang falsafah. Sekarang akan diterangkan fasal lain iaitu tentang berpegang kepada rupa sahaja, maksudnya berpegang kepada agama dengan rupa dan maksudnya, tetapi apabila sebahagian rupanya mendatangkan kerosakan, maka rupa itu ditegah.

Berpegang Dengan Rupa.
    Shaykh berkata, berpegang di dunia dengan rupa sahaja, apabila falsafah dan pemikiran mereka telah rosak dan pelbagai perkara batil memasuki maksudnya, mereka tidak mampu membeza antara kebenaran dan kebatilan kerana hanya melihat pada rupa; sedangkan rupa pasti berubah setiap zaman sekadar yang diperlukan, tetapi maksudnya tidak berubah selama-lamanya. Apabila rupa berubah, mereka ingkar kerana tidak memahami maksud.

Wahai orang yang beriman! Jangan kamu berkata “rāʿinā” tetapi katalah “unẓurnā” dan dengarkanlah; (Al-Qurʾān: 2: 104).
    Dalam bahasa Yahudi “rāʿinā” bererti “bodoh” Shaykh berkata, perkataan “rāʿinā” sama ertinya dengan “unẓurnā” tetapi berlainan rupa.

Kerana adalah bagi orang kafir itu seksaan yang pedih. (Al-Qurʾān: 2: 104).

Orang kafir dari Ahli Kitab dan orang mushrik tidak suka bahawa diturunkan atas kamu kebaikan dari Tuhan kamu, (Al-Qurʾān: 2: 105)
Maksud kebaikan ialah undang-undang Al-Qurʾān, kerana apabila manusia beramal dengannya mereka akan mendapat kebaikan di akhirat dan berkerajaan di dunia. Orang Yahudi dan Naṣranī bimbang rupa Kenaṣranīan dan Keyahudian yang khusus kepada mereka akan berubah kerana Nabi (S.A.W.) datang mengiktiraf maksud-maksud yang terdapat di sisi Mūsā tetapi dengan rupa yang berbeza. Oleh kerana mereka terikat dengan rupa yang khusus di sisi Mūsā dan ʿĪsā; mereka tidak menerima rupa yang dibawa oleh Nabi (S.A.W.).

Dan Allah menguntukkan rahmatNya atas sesiapa yang Ia sukai kerana Allāh itu mempunyai pemberian yang luas. (Al-Qurʾān: 2: 105).

Mana-mana ayat yang Kami mansuhkan dia, atau Kami lupakan dia, Kami gantikan dengan yang lebih baik daripadanya atau seumpamanya. Tidakkah engkau ketahui, bahawa Allāh itu amat berkuasa atas setiap sesuatu? (Al-Qurʾān: 2: 106). Tidakkah engkau ketahui, bahawa Allāhlah yang mempunyai kerajaan langit-langit dan bumi; dan kamu tidak mempunyai pengawal dan penolong lain daripada Allāh? (Al-Qurʾān: 2: 107). Apakah kamu hendak bertanya kepada rasūl kamu sebagaimana ditanya Mūsā dahulu dari ini, (Al-Qurʾān: 2: 108).
    Maksudnya, mereka memohon supaya diperlihatkan kepada mereka Allāh secara jelas.

Dan sesiapa menukar iman dengan kekufuran, maka sesungguhnya sesatlah ia dari jalan yang lurus. (Al-Qurʾān: 2: 108).

Kebanyakan dari Ahli Kitab suka mahu memalingkan kamu jadi kafir sesudah kamu beriman, kerana dengki dari hati mereka sesudah ternyata kebenaran kepada mereka. Lantaran itu, ampunkanlah dan biarkanlah hingga Allāh datangkan urusanNya. (Al-Qurʾān: 2: 109).
    Maksud “sehingga Allāh datangkan urusanNya” ialah melalui jihad.

Sesungguhnya Allāh itu amat Berkuasa atas setiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 109).

Dirikanlah sembahyang dan keluarkanlah zakat. (Al-Qurʾān: 2: 110).
    Maksudnya, kamu wajib mengasaskan satu ijtimak untuk menyatukan pemikiran dan harta sehingga kamu memperolehi kekuatan kesatuan.

Kerana apa-apa amal baik yang kamu sediakan untuk diri kamu, nanti kamu dapatinya di sisi Allāh; kerana sesungguhnya Allāh itu amat Melihat apa-apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 110).

Dan mereka berkata: “Tidak akan masuk syurga melainkan siapa-siapa yang jadi Yahudi atau Naṣranī, (Al-Qurʾān: 2: 111)
Maksudnya, orang Yahudi berkata bahawa tidak masuk ke syurga sama sekali melainkan dalam bentuk Yahudi yang khusus. Orang Naṣranī mendakwa demikian juga. Ayat ini menerangkan satu contoh mereka yang terikat kepada rupa yang khusus dalam sharīʿat mereka sahaja dan mereka berpegang dengan rupa agama yang khusus tanpa memahami maksudnya.

Yang demikian itu angan-angan mereka. Katakanlah: “Tunjukkanlah keterangan kamu jika memang kamu orang yang benar”. (Al-Qurʾān: 2: 111)

Malah sesiapa serahkan dirinya kepada Allāh sedangkan ia berbuat baik, (Al-Qurʾān: 2: 112)
Inilah jawapan kepada mereka, dan membatalkan sifat mereka yang terikat dengan rupa yang khusus di sisi mereka tanpa mengambil maksudnya.

Maka ia akan dapat ganjaran di sisi Tuhannya, dan tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan mereka berdukacita. (Al-Qurʾān: 2: 112)
Mereka sama ada dari kalangan Yahudi, Naṣranī atau Islām.

Dan Yahudi berkata: “Naṣārā tidak atas sesuatu”. Dan Naṣārā berkata: “Yahudi tidak atas sesuatu”. Padahal mereka membaca kitab. Begitu juga orang yang tidak mengetahui berkata seperti perkataan mereka itu. (Al-Qurʾān: 2: 113)
    Maksud kalimah  “” ialah kata-kata orang musyrik. Demikian juga orang mushrik Mekah yang mempunyai rupa agama yang khusus yang mereka warisi daripada nenek moyang mereka yang lalu.

Maka Allāh akan beri keputusan di antara mereka itu pada hari Kiamat, tentang apa yang mereka berselisihan. (Al-Qurʾān: 2: 113)
    Shaykh berkata, anda hendaklah memahami; pertama, rupa dan kedua, maksud yang diraikan yang mengawal hikmah dan kebaikan. Contohnya; rupa sembahyang, taharah, perbuatan-perbuatan sembahyang seperti rukuk, sujud dan lain-lain; dan maksud sembahyang ialah zikir dengan erti mengingati Allāh pada semua keperluan kita. Itulah sebabnya apabila seseorang sembahyang bersendirian di rumahnya, ingatannya kepada Allāh sedikit kerana segala keperluan yang merujuk kepada diri seorang individu adalah sedikit. Apabila sembahyang dilakukan secara berjemaah maka mengingati Allāh adalah lebih banyak kerana keperluan jemaah adalah banyak. Sekarang orang ramai tidak memahami maksud, tetapi mereka menumpu kepada rupa sahaja seperti menyamakan barisan, mengangkat tangan ke paras bahu atau telinga; dan mereka dapati banyak percanggahan.
    Shaykh berkata, maksud tidak berubah dan tidak bertukar. Rupa pasti berubah mengikut keperluan zaman. Sekarang ramai orang tidak faham perubahan itu dan mereka masih menetap di atas rupa itu kerana tidak memahami maksud. Mereka menganggap dengan rupa itu mereka boleh sampai kepada maksud juga.
    Shaykh berkata, pada masa dahulu manusia berdebat dengan golongan Muʿtazilah, Qadariyyah, Jabariyyah dan Jahmiyyah.
    Shaykh berkata, pertukaran rupa inilah yang dimaksudkan dengan nasah. Maksud perkataan “” pada firman Tuhan (Al-Qurʾān: 2: 106) ialah menangguhkan sedikit masa pelaksanaan amalan kerana terdapat hikmah.
Tafsir Kali Kedua.
    Contoh berpegang dengan rupa tanpa mengambil maksud.

Wahai orang beriman! Janganlah kamu berkata “rāʿinā” tetapi katalah “unẓurnā” (Al-Qurʾān: 2: 104).
    Maksud “rāʿinā” dan “unẓurnā” adalah sama tetapi di situ terdapat perubahan rupa mengikut kehendak dan keperluan zaman, sedangkan mereka tidak memahami perubahan atau pertukaran itu kerana mereka terikat dengan rupa sahaja tanpa memahami maksud.

Orang kafir dari Ahli Kitab dan orang Musyrik tidak suka bahawa diturunkan atas kamu kebaikan. (Al-Qurʾān: 2: 105)
Mereka tidak suka kerana mereka (ahli Kitab) berpegang dengan rupa yang khusus iaitu syariat Yahudi. Demikian juga orang Musyrik dengan agama Taurāt dari nenek moyang mereka dengan rupa tertentu. Mereka bimbang Al-Qurʾān akan mengubah rupa khusus di sisi mereka. Tambahan pula undang-undang ini dinamakan “” kerana apabila manusia beramal dengannya, mereka mendapat kebaikan iaitu berkerajaan di dunia.

Mana-mana ayat yang kami mansuhkan dia atau Kami lupakan dia, Kami gantikan dengan yang lebih baik daripadanya atau serupanya. Tidakkah engkau ketahui bahawa Allāh itu amat Berkuasa atas setiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 106)
    Shaykh berkata, maksud nasah ialah pertukaran rupa dan perubahan mengikut keperluan zaman.

Apakah kamu hendak bertanya kepada rasūl kamu sebagaimana ditanya Mūsā dahulu dari ini, padahal sesiapa menukar iman dengan kekufuran, maka sesungguhnya sesatlah ia dari jalan yang lurus? (Al-Qurʾān: 2: 108).
    Maksudnya, adakah kamu meminta daripada rasūl kamu perkara yang mustahil iaitu rupa tidak akan berubah umpamanya, sebagaimana Mūsā diminta dahulu supaya memperlihatkan Allāh dengan jelas.

Kebanyakan dari Ahli Kitab suka hendak memalingkan kamu jadi kafir sesudah kamu beriman. (Al-Qurʾān: 2: 109);
dengan membawa pelbagai perkara samar.

Lantaran dengki dari hati mereka sesudah ternyata kebenaran kepada mereka. (Al-Qurʾān: 2: 109)
    Apabila orang Islām mengetahui perkara itu sudah pasti mereka marah.

Lantaran itu ampunkanlah dan biarkanlah, (Al-Qurʾān: 2: 109).
    Maksudnya, sekarang kamu wajib memaafkan.

Hingga Allāh tunjukkan kekuasaanNya; kerana sesungguhnya Allāh itu amat Berkuasa atas setiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 109),
kerana ini masa untuk bersiap sedia.
Petikan s.baqoroh tafsir hakim. Fitrah Insaniyah like & share.

Kerajaan bermula dari rumah (2)

Satu Peringatan
    Kami berpendapat  pelaksanaan ringkasan dan isyarat yang kami dapati dari masalah-masalah itu hanya boleh dilakukan oleh kerajaan berbentuk republik, kerana apabila pemimpin kerajaan mati atau lemah, kabinet boleh bersidang dan memilih pemimpin baharu. Selain dari pemerintahan berbentuk republik perkara itu tidak boleh dilaksanakan tanpa rancangan sulit atau melalui revolusi yang merampas kuasa.
    Sesungguhnya kami telah pastikan dahulu bahawa keputusan ke atas rakyat ditentukan oleh parlimen (yang terdiri dari ahli-ahli ilmu) tidak semestinya dirujuk kepada wahyu atau nabi. Maka rakyat memilih seorang hakim sebagaimana wanita memilih suami setelah suaminya yang lalu meninggal dunia.
    Menentang pemerintah dengan kekerasan, mengadakan pergerakan sulit dan kerap menukar pucuk pimpinan adalah warisan adat jahiliah dalam kalangan umat Islām, dan bukan pengajaran Al-Qurʾān. Kami telah terangkan tujuannya dalam tafsiran ayat dalam surah al-Shurā lebih baik daripada huraian di sini.
    Maksud kami di sini untuk memberi faham kepada orang ramai segala hukum Islām dalam Al-Qurʾān adalah bersifat semula jadi (fiṭrah) dan bersandarkan contoh-contoh pada isyarat-isyarat yang lalu. Kami mengetahui tanpa berfikir bahawa sifat seorang lelaki dan perempuan di rumah sama dengan seorang hakim dan seorang yang dihukum. Sesiapa yang menentang pendapat ini, pendapatnya dikira bercanggah dengan akal dan salah di sisi ahli ilmu Islām. Kita hendaklah merujuk kepada fiṭrah yang menetap dalam pemikiran semasa peralihan penguasa rumah daripada seorang lelaki kepada lelaki lain, dan membiarkan perempuan bebas memilih suami mereka tanpa mengadakan perjanjian sulit.
    Setelah kita faham perkaitan dua masalah ini, kita yakin bahawa kefahaman ini hampir tepat, sedangkan perkara yang kami istinbat ini dijelaskan pada ayat-ayat dalam surah lain.
    Orang yang menganggap masalah ini ganjil daripada kami, hanya mereka yang berpendapat tidak wajib bermesyuarat, sekalipun mereka ditolak oleh Imām Abū Bakr al-Jaṣṣaṣ dalam Aḥkām Al-Qurʾān, tetapi orang ramai tidak mengambil perhatian tentangnya lebih-lebih lagi dalam masalah pemerintahan.

Masalah Lain
    Allāh taʿālā berfirman:

Tidak ada tanggungan atas kamu kalau kamu ceraikan isteri-isteri sebelum kamu sentuh mereka, atau kamu tentukan satu ketentuan untuk mereka; tetapi hendaklah kamu bekalkan bagi mereka satu bekalan dengan cara yang patut, orang yang berkelapangan, menurut ukurannya; dan orang yang berkesempitan, menurut ukurannya, sesungguhnya satu perkara yang patut atas orang yang berbuat kebaikan. (Al-Qurʾān: 2: 236).

Dan jika kamu ceraikan mereka sebelum kamu sentuh mereka, padahal kamu telah tentukan bagi mereka satu ketentuan, maka (wajib kamu bayar) separuh dari apa yang kamu telah tentukan, kecuali kalau perempuan-perempuan itu suka lepaskan (haknya) atau orang yang memegang simpulan pernikahan itu; (suka memberi cukup); tetapi bahawa kamu memberi cukup itu adalah terlebih hampir kepada kebaktian; dan janganlah kamu lupakan kebaikan (pergaulan) antara keluarga kamu; sesungguhnya Allāh amat Melihat apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 237).
    Apabila kamu cerai seorang perempuan, kamulah orang yang bertanggungjawab berhak memberi sagu hati. Jika lelaki tidak mendapat faedah daripada perempuan yang dikawini, tidak wajib mereka menyerahkan semua harta yang dijanjikan untuk diberi kepada perempuan, malah dia hendaklah menyerah separuh sahaja kerana menghormati undang-undang. Fungsi undang-undang seperti fungsi seorang yang hidup. Maka dikira kebaikan pada undang-undang lebih utama dengan maksud memaafkan.
    Perjanjian perkahwinan, untuk perdampingan yang khusus antara suami dan isteri. Apabila perkahwinan rosak, sesungguhnya secara semula jadi wajib saling menjauhi, tetapi undang-undang menolaknya dan hikmah melarangnya kerana dua individu itu berada dalam masyarakat Islām. Mereka berhak untuk bermesra dan berkasih sayang pada peringkat kedua sebagai tambahan kepada hak kasih sayang dalam masyarakat.
    Jika perjanjian perkahwinan itu rosak, maka tidak mungkin membatalkan kasih sayang dalam masyarakat di mana mereka berada. Hak masyarakat wajib dijaga. Mereka diperintah memberi sagu hati kepada isteri-isteri yang dicerai. Mereka diperintah demikian pada ayat 236 supaya mengurangkan mas kahwin yang diberi tanpa melupakan kepada keutamaan dalam kalangan mereka dengan firman Tuhan.

Dan janganlah kamu lupa kebaikan antara kamu, (Al-Qurʾān: 2: 237)
Ayat ini sebagai isyarat kepada apa yang kami nyatakan.
    Jika mereka sentiasa menjaga keadaan masyarakat Islām dengan perkara-perkara yang mesti, penjagaan itu membolehkan mereka mengurus sebuah kerajaan berbentuk republik yang boleh menukar pucuk pimpinan tanpa peperangan. Jika mereka lupa kepada masyarakat Islām, sesungguhnya tidak dapat ditegakkan kumpulan Jawatankuasa Pusat dalam kalangan mereka, tidak akan wujud ahli mesyuarat dan urusan menjadi sia-sia.

Satu Masalah Lain
Allāh taʿālā berfirman:

Kerjakanlah dengan tetap akan sembahyang dan akan sembahyang yang terlebih penting; dan hendaklah kamu berdiri kerana Allāh dengan khusuk. (Al-Qurʾān: 2: 238).

Tetapi jika kamu takut, maka kerjakanlah dengan berjalan atau berkenderaan, lantas apabila kamu telah aman, maka sebutlah akan Allāh sebagaimana Ia telah ajarkan kamu apa yang kamu tidak tahu. (Al-Qurʾān: 2: 239).
    Shaykh berkata, perintah menjaga sembahyang berada di tengah-tengah perbincangan pentadbiran rumah tangga. Maka kami faham daripada ayat itu bahawa memelihara semua hukum pentadbiran rumah tangga adalah wajib seperti menjaga sembahyang lima waktu.
    Sembahyang adalah asas ihsan dan zikrullāh. Demikian juga semua hukum pentadbiran rumah tangga adalah asas pengajaran keadilan dalam pemerintahan. Daripada sudut hukum, kedua-duanya adalah wajib.
    Maksudnya, apabila tiada darurat dan keadaan telah aman, kamu hendaklah sembahyang sebagaimana Allāh mengajar perkara yang kamu tidak tahu dahulu, iaitu terikat dengan undang-undang khusus.
    Shaykh berkata, demikian juga dalam politik, manusia wajib mematuhi undang-undang pada waktu aman dan ada kemampuan. Apabila berlaku darurat pada sebahagian keadaan, seseorang itu harus melaksanakan mengikut keperluan pada kadar yang mampu sahaja. Jika keadaan sudah aman kembali, dan ada kemampuan, wajib kembali kepada keadaan pertama selepas itu. Ahli politik yang gagal mengamalkan siasahnya pada masa tertentu, selepas itu aman dan tenang, mereka tidak kembali kepada pelaksanaan seperti keadaan pertama, malah mereka ditimpa sikap putus asa. Sikap ini disebabkan kejahilan.

Dan orang yang meninggal dunia dari antara kamu, padahal ada meninggalkan isteri-isteri, wasiat bagi isteri-isteri mereka itu (iaitu) beri bekalan hingga setahun, (Al-Qurʾān: 2: 240)
    Maksudnya, mereka wasiatkan kepada isteri-isteri mereka supaya tinggal di rumahnya selama setahun sebagai ihsan suami kepada isteri setelah dia mati.

dengan tidak keluarkan (mereka), (Al-Qurʾān: 2: 240)
    Maksudnya, dia tidak dikehendaki keluar dan difardukan dengan wasiat itu.

tetapi jika mereka keluar (sendiri), (Al-Qurʾān:2:240)
Maksudnya, isteri keluar dari rumah suami ke rumah bapanya setelah tamat tempoh menunggu dan dia tidak bersetuju dengan wasiat supaya tinggal di rumah suaminya selama setahun,

Maka tiada kesalahan atas kamu tentang apa yang mereka kerjakan pada diri mereka dari yang sopan dan Allāh itu Maha Gagah, Bijaksana. (Al-Qurʾān: 2: 240)
    Shaykh berkata, ayat ini tidak mansuh seperti dinyatakan oleh Shāh Walī Allāh dalam Al-Fawz al-Kabīr. Ahli tafsir mengatakan ayat ini mansuh. Ini adalah kesilapan yang besar.

Dan perempuan-perempuan yang dicerai itu (wajib mendapat) bekalan dengan cara yang patut iaitu satu kewajipan atas orang yang bertakwa. (Al-Qurʾān: 2: 241)
    Maksud kalimah “” ialah sagu hati, berbeza dari maksud pada ayat 236 yang lalu.
    Shaykh berkata, apabila kita memberi sesuatu sebagai sagu hati kepada isteri yang dicerai, mudahlah kita mengawini perempuan lain pula setelah perbuatan itu dilihat oleh perempuan. Demikian juga jika kita bertindak seperti itu dinisbahkan kepada pemerintah. Senanglah kita melantik pemimpin lain di tempatnya. Pemberian sagu hati mendatangkan kegemaran kepada manusia. Jika suami tidak mampu memberi sagu hati, ahli keluarganya hendaklah memberinya untuk memelihara keharmonian masyarakat Islām.

Begitulah Allāh menerangkan hukum-hukumNya kepada kamu supaya kamu mengerti.     ( Al-Qurʾān: 2: 242)

Tidakkah engkau fikirkan mereka yang keluar dari kampung-kampung mereka, (Al-Qurʾān: 2: 243)
    Maksudnya, Banī Isrāʾīl.

Kerana takut mati, padahal mereka beribu-ribu. Lantaran itu Allāh berkata kepada mereka itu: “Matilah kamu.” Kemudian Ia hidupkan mereka”. (Al-Qurʾān: 2: 243).
    Shaykh berkata, setiap ayat Al-Qurʾān yang bererti hidup selepas mati, bermaksud sesuatu umat boleh hidup semula selepas mati (hilang kerajaan). Ahli politik tidak sependapat. Mungkinkah India hidup kali kedua atau tidak. Sebahagian dari mereka mengatakan boleh. Shaykh berkata, di sisi kami hidup kali kedua pasti boleh berdasarkan ayat ini. Menghidupkan yang mati terbahagi kepada dua.
    Pertama, pada mayat masih ada sedikit kehidupan seperti mati sekejap. Kemudian kekuatan rohaniah turun dari ʿalam al-mithāl dan bergabung denganya. Pada waktu itu dia hidup. Kedua, tidak ada padanya kehidupan sama sekali. Kemudian kekuatan ʿalam al-mithāl turun. Maka dia hidup dalam keadaan terlalu lemah.

Sesungguhnya Allāh itu mempunyai budi atas manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak berterima kasih. (Al-Qurʾān: 2: 243)
    Shaykh berkata, sesuatu umat itu hanya hidup dengan berjihad. Oleh sebab itu Allāh taʿālā berfirman:

Dan hendaklah kamu perangi di jalan Allāh; dan ketahuilah bahawa Allāh itu amat Mendengar, amat Mengetahui. (Al-Qurʾān:2:244).
    Ayat ini menerangkan jihad secara amali. Ayat sebelumnya menerangkan persediaan untuk berjihad. Berjihad memerlukan harta. Maka Allāh taʿālā berfirman:

Siapakah orang yang mahu meminjamkan kepada Allāh satu pinjaman yang baik supaya ia gandakan itu baginya dengan beberapa banyak ganda? Kerana Allāh itu menyempitkan dan meluaskan, dan kepadaNyalah akan dikembalikan kamu. (Al-Qurʾān: 2: 245)
    Shaykh berkata, berjihad perlukan perancangan yang rapi dan pemimpin tentera. Maka Allāh taʿālā berfirman:

Tidakkah engkau fikirkan ketua-ketua dari Banī Isrāʾīl sesudah Mūsā, tatkala mereka berkata kepada seorang nabi mereka: “Lantikkanlah seorang raja kami supaya kami berperang di jalan Allāh”. Ia menjawab: “Apakah tidak boleh jadi jika kamu diwajibkan berperang bahawa kamu tidak akan berperang?” (Al-Qurʾān: 2: 246).
kerana kamu tidak mempunyai persediaan.

Mereka jawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allāh padahal kami telah dihalau keluar dari kampung kami dan anak-anak kami?” (Al-Qurʾān: 2: 246).
Maksudnya, kami mempunyai persediaan. Ayat ini menerangkan sebab persediaan untuk berjihad. Apabila manusia dihalau dari negara dan keluarga, sudah pasti ia marah. Ini tabiat manusia, tetapi,

apabila diwajibkan atas mereka berperang, berpalinglah mereka, (Al-Qurʾān: 2: 246).
kerana mereka tidak mempunyai persediaan yang lengkap. Mereka kurang bersedia.

melainkan sedikit daripada mereka; (Al-Qurʾān: 2: 246)
Maksudnya, sedikit sahaja dari kalangan mereka yang bersedia dengan lengkap.

Dan Allāh itu amat Mengetahui akan orang yang menganiaya. (Al-Qurʾān: 2: 246)

Dan nabi mereka telah berkata kepada mereka: “Bahawa Allāh telah bangkitkan Ṭālūt sebagai raja bagi kamu”. Mereka berkata: “Adakah patut ia berkuasa atas kami, padahal kamu lebih patut berkuasa daripadnya, sedangkan ia tidak mempunyai keluasan dari harta?” (Al-Qurʾān: 2: 247).
   Maksudnya Ṭālūt bukan dari keluarga atasan dan bukan dari keturunan orang yang mulia.

Ia menjawab: “Sesungguhnya Allāh telah pilih dia atas kamu dan dia telah tambah keluasannya tentang ilmu dan badan; dan Allāh  memberi kerajaanNya kepada siapa yang Ia kehendaki; (Al-Qurʾān: 2: 247)
    Ini jawapan Allāh kepada mereka. Maksudnya, untuk menjadi pemimpin tidak perlukan kekayaan, tetapi memerlukan ilmu dan kekuatan fizikal.

dan Allāh itu Luas, Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 247)

Dan telah berkata nabi mereka kepada mereka: “Bahawa tanda kerajaannya itu ialah bahawa nanti akan datang kepada kamu peti itu yang di dalamnya ada yang memuaskan hati dari Tuhan kamu, dan sisa dari apa yang ditinggalkan oleh keluarga Mūsā dan keluarga Hārūn yang dibawa oleh malaikat. (Al-Qurʾān: 2: 248).
    Shaykh berkata, ini sebagai dalil kesan keberkatan yang diambil dari para nabi. Demikian juga orang ṣāliḥ. Pada peringkat awal, manusia menafikan kesan keberkatan para nabi kecuali keberkatan Nabi (S.A.W.). Kemudian mereka menafikan kesan keberkatan Nabi (S.A.W.) pula, kerana mereka dapati syirik pada sebahagian orang awam.
    Shaykh berkata, ini satu kebodohan. Kami mensabitkan kesan keberkatan para nabi. Kami tidak haruskan syirik dan kami menolak lebih daripada mereka tetapi kami tidak menafikan kesan keberkatan para nabi itu. Inilah perbezaan antara kami dan mereka.
    Shaykh berkata, maksud ayat:

“Bahawa tanda kerajaannya itu ialah bahawa nanti akan datang kepada kamu peti itu yang di dalamnya ada yang memuaskan hati,..” (Al-Qurʾān: 2: 248)
iaitu turun keberkatan.
    Shaykh berkata, mula-mula peti itu dikuasai oleh golongan kafir dari tangan Banī Isrāʾīl. Kemudian taun turun ke atas mereka. Kemudian mereka membawa peti itu kepada bangsa ʿArab dengan menggunakan lembu kerana bimbang jika mereka menghantar seseorang dari mereka, ia akan dibunuh oleh Banī Isrāʾīl. Setelah peti itu dibawa kepada bangsa ʿArab, lembu itu ditarik ke rumah Banī Isrāʾīl dan al-Malaʾ al-sāpil menunjukkannya. Inilah maksud kalimah “”.

Sesungguhnya pada yang demikian itu ada tanda bagi kamu, jika memang kamu orang yang beriman. (Al-Qurʾān: 2: 248).

Maka tatkala Ṭālūt berangkat bersama tenteranya, ia berkata: “Sesungguhnya Allāh akan memberi percubaan kepada kamu dengan satu sungai; maka sesiapa minum daripadanya bukanlah ia dari (golongan)ku; dan sesiapa tidak merasai dia maka ia dari (golongan)ku, kecuali orang yang menyeduk satu cedukan dengan tangannya. Tetapi mereka minum daripadanya, kecuali sedikit dari mereka. Maka tatkala (Ṭālūt) dan orang beriman yang bersama dia menyeberang sungai itu, mereka berkata: “Sesungguhnya kami (rasa) tidak kuat sekarang berperang dengan Jālūt dan tenteranya”. (Al-Qurʾān: 2: 249).
    Ini suatu ujian kepada tentera sama ada mereka layak berjihad atau tidak, kerana apabila mereka keluar ke medan perang dalam keadaan mereka tidak layak untuk berjihad, pemerintah akan kerugian besar. Dengan ujian itu jelaslah perbezaan antara orang yang layak dan orang yang tidak layak berjihad. Dikatakan semasa ujian dijalankan: “Seseorang itu dimuliakan atau dihina”.

Orang yang percaya akan menghadap balasan Allāh itu berkata: (Al-Qurʾān: 2: 249).
    Maksudnya, ulama-ulama mereka.

Ada berapa banyak golongan yang sedikit pernah mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allāh, kerana Allāh itu berserta orang yang sabar”. (Al-Qurʾān: 2: 249).
    Maksudnya, kamu hendaklah bersabar menanggung kesusahan kerana Allāh bersama-sama kamu dan membantu orang yang sabar. Inilah nasihat mereka.

Dan tatkala mereka zahir (di medan) buat (menghadapi) Jālūt dan tenteranya, berkatalah mereka: “Wahai Tuhan kami! Tuangkanlah kesabaran ke atas kami dan tetapkanlah kaki-kaki kami, dan tolonglah kami atas kaum yang kafir”. (Al-Qurʾān: 2: 250).
    Ini sebagai contoh nasihat.

Oleh sebab itu, dapatlah mereka kalahkan mereka itu dengan izin Allāh, dan Dāʾwūd dapat membunuh Jālūt. (Al-Qurʾān: 2: 251).
    Ini menunjukkan doa mereka diterima.

Dan Allāh beri kepadanya kerajaan dan hikmah dan Ia ajarkan dia apa yang Ia kehendaki. (Al-Qurʾān: 2: 251), 
termasuklah pelbagai ilmu tamadun.

Dan sekiranya Allāh tidak menjatuhkan manusia sebahagiannya dengan sebahagian, nescaya rosak bumi ini, tetapi Allāh itu mempunyai kurnia atas seluruh alam. (Al-Qurʾān: 2: 251).
    Maksudnya, Allāh mengangkat sebahagian mereka ke atas sebahagian.

Yang demikian itu tanda (kekuasaan) Allāh. Kami ceritakan dia kepada kamu dengan benar. (Al-Qurʾān: 2: 252).
    Maksud istilah “” ialah faedah yang didapati ditentukan kepada kamu tanpa keraguan.

Dan sesungguhnya engkau daripada mereka yang diutus. (Al-Qurʾān: 2: 252).
    Perkara itu ditentukan sebelum berlaku. Kemudian perkara itu berlaku seperti itu. Ini menujukkan kamu sebahagian dari para rasūl yang diutus. Para ḥukamāʾ tidak mampu menentukan perkara itu. Sekarang tamatlah fasal pemerintahan beraja dan politik berparti.

Kemuncak Peningkatan Manusia.
Sekarang kami menerangkan peringkat pemerintahan sebagai kemuncak peningkatan manusia dan tahap akhir seruan Al-Qurʾān.
    Shaykh berkata, manusia dengan fiṭrahnya tidak bebas sepenuhnya, melainkan dia berada di bawah satu sistem yang hanya dikuasai oleh Allāh yang Esa dan Maha Kuasa. Jika di atasnya terdapat satu sistem lain, dia pasti menjadi hamba di bawah sistem itu. Oleh sebab itu dia tidak bebas dan dia kekal sebagai hamba.
Ada pendapat mengatakan dalam dunia ini mesti ada satu sistem sahaja. Pendapat ini tidak mungkin selama-lamanya, kerana kehendak fiṭrah manusia tidak sedemikian, malah hendaklah terdapat satu sistem tertinggi, dan semua sistem lain berada di bawahnya. Yang demikian boleh berlaku di mana umat-umat tamadun di dunia patuh di bawah undang-undang itu dan umat-umat lain tidak mampu memerangi mereka, tetapi tidak dikehendaki mengikuti mereka.
    Shaykh berkata, pada peringkat awalnya pusat tamadun umat Islām ialah di sekitar Ḥijāz kepunyaan Quraish. Pusat tamadun Naṣārā di Rom dan pusat tamadun umat Ṣābiʾīn di Irān.
    Apabila umat-umat yang tamadun ini bergabung dengan umat Islām di bawah satu sistem, maka terbentuk satu kekuatan dan sebuah empayar bagi Nabi (S.A.W.) yang menguasai umat dunia. Maka umat tamadun yang lain tidak mampu memerangi Nabi (S.A.W.). Umat yang tidak tamadun diambil kira pada awal lagi kerana mereka tidak mempunyai sistem hidup. Umat Quraish pada zaman itu sudah tamadun dan bergaul dengan orang Badwi. Jika dikatakan orang Quraish tidak tamadun, bagaimanakah mereka dapat memahami tamadun umat lain seperti umat Yahudi dan Naṣārā, Rom dan Parsi? 
    Shaykh berkata, disebabkan kejahilan, manusia mengasingkan jalan kenabian Millah Ḥanīfī yang terdiri dari Yahudi, Naṣārā dan Muslimīm dari jalan kenabian Millah Ṣābiʾīn, sedangkan semua contoh jalan kenabian Millah Ṣābiʾīn terdapat dalam Millah Ḥanīfī.
    Orang ramai hanya mengetahui sebahagian kecil ilmu. Oleh sebab itu tidak terdapat sesuatu ilmu pada kumpulan lain, maka kebenaran dikhususkan kepada satu golongan, kerana mereka kurang ilmu dan pemikiran. Mereka tidak nampak kenabian lain seperti dalam millah Ṣābiʾīn. Mereka hanya nampak kenabian dalam millah Ḥanīfī, kerana mereka hanya mengenali satu juzuk kecil dari kenabian. Oleh sebab itu mereka menolak nabi-nabi selain dari nabi-nabi dalam millah Ḥanīfī, sebagaimana pendapat Ibn Khaldūn dalam Al-Muqaddimah.
    Semua contoh jalan kenabian terdapat dalam millah Ḥanīfī, misalnya, wahyu kepada ʿĪsā (A.S.) dengan cara cetakan segala maksud dalam batinnya. Inilah jalan wahyu semua nabi Ṣābiʾīn. Sila rujuk Al-Fawz al-Kabīr fī uṣul al-Tafsīr. (m.s. 10).
Shaykh berkata, tamadun hanya berlaku dengan perantaraan ilmu nabi. Ibni Khaldūn berpendapat tamadun boleh berlaku dengan ilmu ḥukamāʾ sahaja. Itu satu kesilapan beliau. Sebenarnya, ḥukamāʾ itu mungkin seorang nabi atau pengikut nabi. Itulah yang pasti, tetapi kerana manusia sekarang jahil, mereka berkata-kata dengan kata-kata ḥukamāʾ, kemudian mentafsirkan kata-kata itu mengikut maksud golongan orang kafir. Semua huraian ini sebagai sambungan kepada tafsiran ayat:

Rasūl-rasūl itu Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian, (Al-Qurʾān: 2: 253).
    Ayat ini sebagai fasal yang menerangkan peringkat-peringkat pemerintahan.

Sebahagian daripada mereka, ada yang Allāh berkata-berkata, (Al-Qurʾān: 2: 253).
    Ayat ini menerangkan susunan sebahagian mereka adalah orang yang bercakap dengan Allāh; misalnya, Mūsā  (A.S.).

dan Ia tinggikan darjat sebahagian daripada mereka, (Al-Qurʾān: 2: 253).
    Ayat ini isyarat kepada Nabi (S.A.W.), kerana baginda sebagai nabi yang terakhir, diutus untuk menggabungkan semua jalan para nabi, menyempurnakan semua martabat kenabian dan menggabungkan semua umat yang tamadun.

Dan Kami telah beri beberapa keterangan yang nyata kepada ʿĪsā anak Maryam dan Kami telah kuatkan dia dengan rūḥ al-quds, (Al-Qurʾān: 2: 253).
    Maksudnya, berhubung dengan Ḥaẓīrat al-quds dan al-Malaʾ al-aʿlā.

Dan jika Allāh mahu, nescaya tidak saling membunuh orang yang kemudian daripada itu, sudah datang kepada mereka kenyataan yang terang, tetapi mereka berselisihan; iaitu sebahagian daripada mereka beriman, dan sebahagian daripada mereka kufur, dan sekiranya Allāh mahu nescaya mereka tidak saling membunuh, tetapi Allāh berbuat apa yang Ia kehendaki. (Al-Qurʾān: 2: 253)
    Maksudnya, perkhilfan itu adalah kehendak fiṭrah manusia kerana mizāj mereka yang berbeza. Tersebut dalam ḥadīth, baginda bersabda yang bermaksud: “Jika mereka semua berada di atas satu mizāj, Allāh akan membinasakan mereka”. 
    Shaykh berkata, sebuah kerajaan hanya boleh wujud apabila berada di bawah undang-undang dan memerlukan kekayaan. Maka Allāh taʿālā befirman:

Wahai orang yang beriman! Belanjakanlah sebahagian daripada apa yang Kami telah kurniakan kepada kamu, sebelum datang satu hari yang tidak ada perdagangan padanya, dan tidak ada persahabatan, dan tidak ada shafāʿat, dan orang kafir itulah orang yang zalim. (Al-Qurʾān: 2: 254)
    Mengikut istilah Al-Qurʾān, maksud kalimah “kafir” pada ayat ini ialah orang yang tidak sanggup berbelanja hartanya, kerana sebuah pemerintahan tidak mungkin dibangunkan tanpa kekayaan. Orang kafir adalah orang yang zalim.
    Shaykh berkata, penggabungan jalan nabi dengan tamadun berlaku di bawah undang-undang yang dikuatkuasakan oleh kerajaan. Ada tiga dasar undang-undang. Pertama, beriman dengan Allāh; kedua, beriman dengan hari akhirat; ketiga, beramal ṣāliḥ dalam pentadbiran rumah tangga. Perkara ini telah diterangkan dalam ayat (Al-Qurʾān: 2: 163).

Beriman Dengan Allah Pada Peringkat Pemerintahan.
    Sekarang akan diterangkan tentang beriman dengan Allāh pada peringkat pemerintahan. Adapun ayat (Al-Qurʾān: 2: 163) menerangkan beriman kepada Allāh bagi masyarakat mundur sahaja.
    Allāh taʿālā berfirman:

Allāh itu tidak ada tuhan melainkan Dia, Yang hidup, yang berdiri dengan sendirinya. Dia tidak dihampiri oleh mengantuk dan tidak tidur. KepunyaanNyalah apa yang di langit dan dan di bumi. Bukankah tidak ada sesiapa yang boleh meminta shafāʿat di hadapanNya melainkan dengan izinNya? (Al-Qurʾān:2:255)
    Shafāʿat ini secara umum atau menyeluruh, dan menerangkan kekuasaan Allāh taʿālā ke atas hambaNya. Maksudnya, Allāh memaksa hambaNya dan Dia tidak patuh kepada kehendak sesiapa. Orang sekarang menganggap Allāh patuh kepada kehendak mereka.

Ia mengetahui apa yang di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka, sedang mereka tidak meliputi sedikitpun daripada ilmuNya melainkan apa yang dikehendaki olehNya. (Al-Qurʾān: 2: 255).
    Maksudnya, manusia tidak mungkin mengetahui semua kejadian melainkan yang diberitahu oleh Allāh, tetapi disebabkan kejahilan, umat Islām sekarang telah khususkan ilmu ghaib kepada para nabi dan orang ṣāliḥ; sedangkan mereka membaca ḥadīth-ḥadīth; tetapi tidak mampu menyelaraskan ḥadīth dengan Al-Qurʾān. Kami membaca ḥadīth hanya sebagai huraian kepada Al-Qurʾān.

PengetahuanNya meliputi langit dan bumi, (Al-Qurʾān: 2: 255)
    Maksud “kursi” ialah pusat pentadbiran kerajaan Allāh yang meliputi pemerintahan di langit dan di bumi.

Dan memelihara dua itu tidak menjadi berat bagiNya; dan Dialah Yang Maha Tinggi, Yang Maha Besar. (Al-Qurʾān: 2: 255).
    Shaykh berkata, ayat 255 ini menerangkan sifat-sifat pentadbiran Allāh yang tidak terdapat pada mana-mana kitab Ilahi dan agama yang lain, sehingga orang Kristian mengiktiraf sifat-sifat itu dan sebahagian mereka yang menterjemahkan Al-Qurʾān terserempak dengan ayat ini.

Tidak ada sebarang paksaan pada agama, telah nyata kebenaran dari kesesatan. Oleh itu sesiapa kufur kepada ṭāghūt dan beriman kepada Allāh, maka sesungguhnya telah berpegang ia kepada tali yang amat teguh, yang tidak ada putusnya; dan Allāh itu Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 256)
    Maksudnya, mereka beriman kepada Allāh mengikut jalan ini dan menentang ṭāghūt. Maksud ṭāghūt ialah sesuatu yang diikuti selain daripada Allāh.

Allāh itu pengurus bagi mereka yang beriman, (Al-Qurʾān: 2: 257)
    Maksudnya mereka yang beriman kepada Allāh mengikut jalan ini.

Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan kepada cahaya, (Al-Qurʾān: 2: 257)
    Maksudnya, apabila mereka kesamaran pada masa tertentu, Allāh akan hapuskan kesamaran itu.

Dan orang kafir itu pengurus mereka ialah ṭāghūt yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kegelapan. Mereka itu ahli neraka; mereka itu akan kekal padanya. (Al-Qurʾān: 2: 257).
    Kedua, beriman dengan hari akhir iaitu beriman bahawa seseorang akan ditanya pada hari kiamat. Keimanan ini tidak mendatangkan ketenangan dan kepuasan hanya melalui pergaulan dengan golongan ṣūfī. Mengetahui sahaja tidak dikatakan beriman. Pada iman hendaklah terdapat dorongan amali dan melahirkan amalan. Itulah iman.

Tidakkah engkau fikirkan orang yang membantah Ibrāhīm tentang Tuhannya, lantaran Allāh beri kerajaan kepadanya? Tatkala brāhīm berkata: “Tuhanku itulah Yang menghidupkan dan mematikan,” Ia berkata: “Aku menghidup dan mematikan”. Kata Ibrāhīm: “Sesungguhnya Allāh mendatangkan matahari dari Timur, maka cubalah engkau datangkan dia dari Barat”. Maka bingunglah yang kafir itu; dan Allāh tidak memimpin kaum yang zalim. (Al-Qurʾān: 2: 258).
    Shaykh berkata, ayat ini menerangkan tentang beriman dengan hari akhirat melalui akal.

Atau seperti orang yang melalui satu negeri, (Al-Qurʾān: 2: 259).
    Maksud qariah ialah Bait al-Maqdis dan di sini tidak perlu dipastikan orang, sama ada nabi atau tidak.

Padahal ia itu roboh atas bumbungnya; ia berkata: “Bagaimanakah kelak Allāh hidupkan ini sesudah matinya? Lantaran itu Allāh matikan dia setahun, (Al-Qurʾān: 2: 259)
    Shaykh berkata, ayat ini merujuk kepada ʿalam al-mithāl yang jauhar berbanding dengan alam nyata yang menjadi sifat bagi ʿalam al-mithāl. Sesuatu yang lahir di alam nyata ini datang dari ʿalam al-mithāl dan lelaki ini hidup di ʿalam al-mithāl selama 100 tahun dan di alam nyata ini seperti satu hari, seperti seorang tidur bermimpi berada pada satu tempoh yang lama. Setelah sedar dari tidur, ia tahu bahawa ia berada sehari sahaja. Itulah firman Allāh:

Kemudian Ia bangkitkan dia, Ia bertanya: “Berapa lamakah engkau diam?” Ia jawab: “Saya diam sehari atau sebahagian dari sehari”. Ia berkata: “Bahkan engkau telah diam seratus tahun. Lihatlah kepada makananmu dan minumanmu, tidak berubah dan lihatlah kepada keldaimu, dan kerana Kami mahu jadikan kamu satu tanda bagi manusia; dan lihatlah kepada tulang-tulang itu bagaimana Kami bangkitkan dia dan Kami pakaikan dia daging”. Maka tatkala ternyata baginya, berkatalah ia: “Aku ketahui bahawasanya Allāh itu berkuasa atas setiap sesuatu”. (Al-Qurʾān: 2: 259).
    Ayat ini sebagai contoh kepada mereka yang mengalami sendiri urusan hari akhirat. Apabila orang ramai bergaul dan bersama-samanya, dia pasti persahabatan itu meninggalkan kesan.
    Shaykh berkata, dengan ayat ini kami membuktikan bahawa kemungkinan hidup di dunia ini masih kekal dan jasadnya tidak musnah. Perkara ini khusus kepada para nabi dan individu tertentu.

Dan tatkala Ibrāhīm berkata: “Wahai Tuhanku! Tunjukkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk yang telah mati”. FirmanNya: “Apakah engkau tidak percaya?” Ia jawab: “Tidak sekali-kali! Tetapi supaya tetap hatiku”. FirmanNya: “Kalau begitu, ambillah empat ekor burung dan jinakkanlah mereka kepadamu, kemudian taruhlah di atas tiap-tiap satu gunung sebahagian daripadanya; kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera; dan ketahuilah bahawa Allāh itu Maha Gagah, Bijaksana”. (Al-Qurʾān: 2: 260).
    Ini jalan kedua untuk mendapat ketenangan dan keyakinan beriman dengan hari akhirat, kerana apabila seseorang bersahabat dengan lelaki seperti ini, ia pasti mendapat kesan yang sama.
    Shaykh berkata, burung itu dihidupkan dengan kekuatan rohaniah dari ʿalam al-mithāl. Apabila kekuatan rohaniah turun, kekuatan itu menggabungkan semua tulang dan daging. Demikian juga akan berlaku pada hari akhirat.
    Kedua, menerangkan amalan ṣāliḥ atau berkongsi harta dan menyebarkan pengenalan, iaitu firman Allāh:

Bandingan orang yang membelanjakan hartanya di jalan Allāh, seperti satu biji yang menumbuhkan tujuh tangkai dan setiap tangkai ada seratus biji; dan Allāh akan menggandakan kepada siapa yang Ia kehendaki; dan Allāh itu Luas, amat Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 261) 

Orang yang membelajakan harta di jalan Allāh, kemudian mereka tidak iringi apa yang mereka belanjakan itu dengan ungkitan dan tidak dengan gangguan; mereka akan dapat ganjaran mereka di sisi Tuhan mereka; dan tidak ada ketakutan atas mereka; dan mereka tidak akan dukacita. (Al-Qurʾān: 2: 262).
    Perbelanjaan ini adalah pada peringkat pemerintahan. Apabila harta berlebihan pada satu organisasi, hendaklah diberikan kepada organisasi yang lain, kerana semua organisasi menyamai sebuah organisasi seperti berada dalam satu organisasi. Seseorang yang mempunyai harta yang berlebihan, hendaklah diberi kepada individu yang memerlukannya. Apabila harta diberi kepada organisasi yang lain dan diikuti dengan ungkitan yang menyakitkan, sedangkan mereka orang yang mulia dalam organisasi masing-masing, mereka tidak dapat membendung perkara itu.

Satu perkataan yang baik dan satu penutupan adalah lebih baik daripada satu sedekah yang diiringi oleh satu gangguan dan Allāh itu Kaya, amat Lemah Lembut. (Al-Qurʾān: 2: 263).

Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu batalkan sedekah kamu dengan ungkitan dan gangguan sebagaimana orang yang belanjakan hartanya dengan riya terhadap manusia dan tidak beriman kepada Allāh dan hari Kemudian. Maka bandingannya seperti satu batu licin yang di atasnya ada pasir, lantas ditimpa hujan lebat, yang menjadikannya licin. Mereka tidak mendapat sesuatu dari apa yang mereka telah kerjakan; dan Allāh tidak memimpin kaum yang kafir. (Al-Qurʾān: 2: 264).

Dan bandingan orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak mencari keredaan Allāh dan dengan keyakinan yang tetap dari diri mereka, seperti satu kebun di tanah subur, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Jika tidak hujan lebat menimpa dia, maka hujan rintik-rintik; dan Allāh itu Melihat apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 265). 

Sukakah seseorang daripada kamu mempunyai satu kebun dari kurma dan anggur, yang mengalir padanya sungai-sungai; yang di situ ada baginya segala jenis buah-buahan, lalu ia tua dan mempunyai anak cucu yang lemah, lantas kebun itu kena angin kencang beserta api, lalu terbakar? Begitulah Allāh menerangkan bagi kamu petunjuk-petunjukNya supaya kamu berfikir. (Al-Qurʾān: 2: 266).

Wahai orang yang beriman! Belanjakanlah sebahagian daripada usaha kamu yang baik, (Al-Qurʾān: 2: 267).
    Maksudnya, termasuklah pelbagai bentuk keluaran perkilangan dan perniagaan.

dan sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu, (Al-Qurʾān: 2: 267).
   Maksudnya, kegiatan pertanian.

dan janganlah kamu pilih yang tidak baik bagi kamu dermakan dia, padahal kamu tidak akan menerima dia melainkan dengan memejam mata padanya; (Al-Qurʾān: 2: 267).
    Maksudnya, kamu tidak harus belanjakan harta yang tidak bernilai di sisi kamu. Kamu hendaklah membelanjakan harta yang baik di sisi kamu. Kamu harus mengambil sebahagian yang baik dan memberi sebahagiannya kepada mereka.

dan ketahuilah bahawa Allāh itu Kaya, Terpuji. (Al-Qurʾān: 2: 267)
    Maksudnya, Allāh tidak perlukan harta yang tidak bernilai dan yang bernilai di sisi kamu, malah Allāh menyuruh kamu belanjakan harta yang bernilai untuk faedah jemaah dan millah sahaja. Tuhan tidak berhajat kepada semua makhluk.

Syaitan menakuti kamu dengan kepapaan dan menyuruh kamu berbuat kejelekan; (Al-Qurʾān: 2: 268).
    Maksud  faḥshā’ pada ayat ini ialah kamu tidak membantu orang yang memerlukan bantuan sedangkan kamu mempunyai harta yang lebih dari keperluan.

Dan Allāh berjanji akan memberi kamu keampunan dan kurnia daripadaNya, dan Allāh itu Luas, amat Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 268).

Ia memberi hikmah kepada siapa yang ia kehendaki; dan sesiapa diberi hikmah, maka sesungguhnya ia telah diberi kebajikan yang banyak; (Al-Qurʾān: 2: 269).
    Shaykh berkata, Al-Qurʾān menyebut al-khair dengan erti harta. Hikmah pula bererti kebajikan yang banyak, lebih baik daripada harta.

Dan tidak akan ingat melainkan orang yang berfikiran. (Al-Qurʾān: 2: 269).

Dan apa-apa yang kamu belanjakan dan apa-apa yang kamu nazar, maka sesungguhnya Allāh mengetahui akan dia; dan orang yang zalim itu tidak mempunyai penolong-penolong. (Al-Qurʾān: 2: 270). 

Jika kamu nampakkan sedekah, maka ia itu sebaik-baiknya; tetapi jika kamu sembunyikannya dan kamu berikannya kepada orang fakir, maka ia itu terlebih baik bagi kamu; dan Ia akan hapuskan sebahagian daripada dosa-dosa kamu, dan Allāh itu amat Mengetahui apa yang kamu buat. (Al-Qurʾān: 2: 271). 

Bukan atas kamu memimpin mereka itu, tetapi Allāh memimpin sesiapa yang Ia kehendaki dan apa-apa kemampuan yang kamu belanjakan itu adalah untuk diri kamu dan tidak boleh kamu belanjakan melainkan kerana mencari keredaan Allāh. (Al-Qurʾān: 2: 272).
    Ayat ini menerangkan hidayah secara menyeluruh kepada semua golongan yang menerima hidayah, bukan untuk kamu sahaja. Quraish adalah kumpulan yang mula-mula menerima hidayah daripada Nabi (S.A.W.). Mereka daripada kumpulan pusat.

Dan apa-apa kemampuan yang kamu belanjakan akan disempurnakan kepada kamu; (Al-Qurʾān: 2: 272).
    Maksudnya, di dunia hingga akhirat.

dan kamu tidak akan dianiaya. (Al-Qurʾān: 2: 272).
    Kamu tidak harus mengeluarkan harta pada zahir, tetapi kamu dituntut gantian yang lebih daripada itu. Jika datang tanpa qasad, tidak mengapa berdasarkan ayat “” – “disempurnakan kepada kamu” akan dibahas dalam bahagian lima.
    Jika seorang bertanya tentang perbelanjaan ini: “Siapakah lebih berhak dengannya?” Jawabnya:

Bagi orang fakir yang tertentu untuk di jalan Allāh yang tidak boleh pergi di bumi, yang disangka mampu oleh orang yang tidak tahu, lantaran tidak tamak, yang engkau boleh kenal mereka dengan tanda mereka, yang tidak minta dengan orang dengan paksaan dan apa-apa kemampuan yang kamu belanjakan; maka sesungguhnya Allāh amat Mengetahui akan dia. (Al-Qurʾān: 2: 273). 

Orang yang mendermakan hartanya siang dan malam, dengan rahsia dan dengan terang-terang itu akan dapat ganjaran mereka di sisi Tuhan mereka; dan tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan mereka dukacita. (Al-Qurʾān: 2: 274).
    Merekalah yang sanggup memaksa diri mempelajari hikmah dan tidak berpeluang mencari rezeki melalui kegiatan ekonomi.
    Setakat ini telah diterangkan dengan sempurna tentang beriman dengan Allāh dan hari akhirat dan amalan ṣāliḥ. Tiga perkara itulah yang memastikan manusia menghapuskan semua kezaliman dan dapat menegakkan keadilan. Jika tidak, mustahil dapat ditegakkan pemerintahan dalam kalangan millah. Dialah penghapus riba yang termasuk dalam kezaliman terhadap semua hak berbentuk harta. Demikian juga dengan kebaikan, semuanya ditentukan berbentuk sharīʿat.
Shaykh berkata, riba memufliskan semua pemerintahan Islām, misalnya, pemerintahan Islām di Turki dan Afghanistān. Shaykh berkata, kami faham bahawa sesebuah kerajaan rosak kerana riba dan syirik. Orang yang jahil agama mengatakan sebuah kerajaan rosak kerana syirik sahaja. Orang Eropah tidak syirik. Syirik umat Islām lebih besar daripada syirik umat Eropah. Bagaimanakah fikiran mereka? Manusia salah faham tentang kejatuhan kerajaan kerana tidak faham masalah riba yang tersebut dalam Al-Qurʾān.Shaykh berkata, rasuah juga termasuk dalam riba, kerana rasuah merosakkan undang-undang yang adil. Riba diharamkan dalam Islām. Pengharamannya hampir sama dengan syirik di sisi kami. Shaykh berkata, kami mahu mengadakan satu program politik menghapuskan riba di India. Maka kami berjihad menentang Inggeris, tetapi penghapusan itu mengikut jalan Al-Qurʾān, seperti ayat ini:

Tetapi jika kamu tidak berbuat (begitu), maka terimalah pernyataan satu peperangan dari Allāh dan RasūlNya; dan jika kamu bertaubat, maka kamu boleh ambil modal-modal kamu; kamu tidak menganiaya dan tidak kamu dianiaya. (Al-Qurʾān: 2: 279).
    Jika kita tidak kembali kepada Al-Qurʾān, program itu akan mengikut jalan tanpa agama seperti yang terdapat di Rusia.
    Shaykh berkata, kami berjihad menentang Inggeris kerana riba. Jika pihak lain campurtangan bersama Inggeris, sama ada Hindu, Muslim atau sesiapa sahaja, kami akan berjuang menetang mereka secara sama berdasarkan ayat ini.
    Shaykh berkata, semua agama dan kitab Ilahi mengharamkan riba. Berperang menentang riba khusus bagi Islām dan tiada dalam agama lain. Shāh Walī Allāh membincang masalah riba dalam Ḥujjat Allāh al-Bālighah pada bab: “Membangun Tamadun dan Memperbaiki Resam”, dan bab “Mencari Rezeki”. Beliau menerangkan hikmah Islām dalam dua bab ini. Kami tidak dapati sesiapa dari kalangan ḥukamāʾ Islām yang membincang seperti ini. Inilah kurniaan Allāh kepada sesiapa yang Ia kehendaki.
    Shaykh berkata, pemerintah Inggeris adalah kumpulan manusia yang paling jahat melakukan tipu helah riba. Semua ini adalah persediaan untuk ayat berikut:

Orang yang memakan riba itu tidak akan berdiri melainkan sebagaimana pendirian orang yang diharu syaitan dengan tamparannya. Yang demikian lantaran mereka berkata: “Perniagaan itu tidak lain melainkan seperti riba”. Lantaran itu sesiapa kedatangan nasihat dari Tuhannya, lalu ia berhenti, maka baginyalah apa yang telah lalu, dan urusannya terserah kepada Allāh; tetapi sesiapa kembali lagi, maka mereka itu ahli neraka yang mereka kekal di dalamnya. (Al-Qurʾān: 2: 275). 

Allāh hapuskan riba dan Dia suburkan derma-derma, dan Allāh tidak suka kepada setiap orang yang tidak mengenang budi, berdosa. (Al-Qurʾān: 2: 276).

Sesungguhnya orang yang beriman dan mengerjakan yang baik menengakkan sembahyang dan mengeluarkan zakat itu akan dapat ganjaran mereka di sisi Tuhan mereka; dan tidak ada ketakutan atas mereka dan mereka tidak akan dukacita. (Al-Qurʾān: 2: 277).  dan

Wahai orang yang beriman! Berbaktilah kepada Allāh dan tinggalkanlah sisa dari riba itu, jika memang kamu itu orang yang beriman. (Al-Qurʾān: 2: 278). 

Tetapi jika kamu tidak berbuat, maka terimalah pernyataan satu peperangan dari Allāh dan RasūlNya; dan jika kamu bertaubat, maka kamu boleh ambil modal-modal kamu; kamu tidak menganiaya dan kamu tidak dianiaya. (Al-Qurʾān: 2: 279)

Dan jika ada yang kesusahan, maka berilah tempoh hingga kelapangan; tetapi bahawa kamu bersedekah itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 280)

Dan hendaklah kamu takut kepada satu hari yang padanya akan dikembalikan kamu kepada Allāh; kemudian akan disempurnakan setiap orang apa yang ia telah kerjakan; dan mereka tidak akan dianiaya. (Al-Qurʾān: 2: 281)
    Ayat-ayat ini menerangkan penghapusan kezaliman terhadap semua hak yang berbentuk harta.
Shaykh berkata, jika kita hapuskan riba, maka manusia tidak memberi hutang, melainkan jika hutangnya dibayar balik tepat pada masanya. Pada masa itu memerlukan surat, cacatan hutang, saksi dan akaun. Jika tidak dibuat demikian tidak mungkin ditentukan waktu seperti yang dikehendaki. Tambahan pula memberi harta kepada manusia secara hutang dijadikan sedekah, kerana itu satu pertolongan kepada mereka yang memerlukannya.

Wahai orang yang beriman! Apabila kamu mengadakan satu perikatan untuk dipenuhi pada satu masa yang tertentu, hendaklah kamu tulis akan dia; dan hendaklah seorang penulis dari antara kamu menulis dengan adil; dan janganlah seorang penulis enggan menulis sebagaimana Allāh ajar akan dia, bahkan hendaklah ia tulis; dan hendaklah orang yang berkewajipan memenuhi itu merencanakan dan hendaklah ia takut kepada Allāh, Tuhannya; dan janganlah ia mengurangi sedikitpun dari kesanggupan itu, tetapi jika orang yang berkewajipan itu safih atau lemah atau tidak boleh ia sendiri merencanakan, maka hendaklah walinya merencanakan dengan adil; dan hendaklah kamu adakan dua saksi dari antara lelaki kami, tetapi kalau tidak ada dua saksi lelaki, maka adakan seorang lelaki dan dua orang perempuan dari antara saksi-saksi yang kamu redai, supaya jika seorang saksi perempuan keliru, dapat diingatkan oleh seorang lagi; dan orang yang dipanggil buat jadi saksi itu tidak boleh enggan; dan janganlah kamu menulis dia, mahupun kecil ataupun besar untuk dipenuhi pada masanya. Yang demikian itu lebih adil pada pandangan Allāh, dan lebih teguh buat persaksian, dan terlalu hampir kepada tidak kamu ragu-ragu; kecuali perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tidak mengapa jika kamu tidak tulis akan dia; dan hendaklah kamu mengadakan saksi jika kamu berjual-beli; dan tidak boleh diberi kesusahan akan menulis dan tidak boleh pula akan saksi; kerana jika kamu berbuat begitu maka itu satu kedurhakaan pada diri kamu; Dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allāh, kerana Allāh mengajar kamu, dan Allāh itu Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 282).

Dan jika kamu dalam pelayaran, dan kamu tak dapat menulis, maka hendaklah kamu pegang barang-barang gadaian, tetapi jika seorang daripada kamu percaya akan seorang, hendaklah orang yang diserah amanah itu menunaikan amanahnya, dan hendaklah ia takut kepada Allāh, Tuhannya; dan janganlah kamu sembunyikan penyaksian; kerana sesiapa menyembunyikannya, maka berdosalah hatinya; dan Allāh itu Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 283).
    Difahamkan dari ayat ini bahawa untuk membangun sebuah kerajaan memerlukan pengetahuan yang cukup. Semua ilmu itu berkhidmat kepada agama, tanpanya tidak sempurna.
    Mereka yang mengatakan Islām tidak perlukan semua  pengetahuan itu, malah semua ilmu itu keduniaan sahaja; mereka ini sama ada jahil berlapis atau satu daripada dajal, mereka tidak dibenar memasuki majlis ilmu. Setakat ini tamatlah pembangunan sebuah kerajaan.
    Mengikut tabiat manusia, apabila tiada satu kuasa yang mengatasinya, kadang-kadang mereka bertindak zalim ke atas manusia lain; atau pada zahirnya tindakan mereka benar tetapi pada batinnya tidak benar.
    Ramai manusia menjadi kaku dengan penyataan zahir. Kadang-kadang terdapat keangkuhan di hati mereka. Mereka menggunakan kuasa untuk memaksa. Mereka bangga diri dan bermuka-muka. Maka turunlah ayat.

Kepunyaan Allāhlah apa yang di langit dan apa yang di bumi. (Al-Qurʾān: 2: 284).
    Maksudnya, semua kuasa pemerintahan di langit dan di bumi kepunyaan Allāh yang Esa, Maha Gagah - bukan kepunyaan kamu. Kamu hanya khadam dan pekerja. Kamu tiada hak berbangga diri terhadap manusia.

Dan jika kamu nyatakan apa yang ada di hati kamu atau kamu sembunyikannya, Allāh akan memeriksa kamu di tempat itu, (Al-Qurʾān: 2: 284).
    Para sahabat merasa amat berat dengan penurunan ayat ini hingga Abū Bakr terus menemui Nabi (S.A.W.) dan bertanya: “Bagaimanakah kami mahu lakukan mengikut ayat ini, wahai Rasūl Allāh? Jawab Rasūl Allāh: “Kamu wajib menerimanya, jika tidak kamu tidak akan mendapat sebuah kerajaan dan pemerintahan. Kamu semua hendaklah menerimanya”. Kerajaan dan pemerintahan akan diperolehi oleh Nabi (S.A.W.) selepas penaklukan kota Mekah.

Lalu Ia akan ampunkan sesiapa yang Ia kehendaki, dan Ia akan menyeksa sesiapa yang Ia kehendaki; dan Allāh itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 284).

Rasūl itu percaya kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya dan (begitu juga) mukminīn; (Al-Qurʾān: 2: 285).
    Mereka adalah ahli Kumpulan Pusat.

Setiap orang daripada mereka percaya kepada Allāh, malaikatNya, kitab-kitabNya, dan rasul-rasulNya: “Kami tidak membezakan antara seorang daripada rasul-rasulNya”. (Al-Qurʾān: 2: 285)
    Setelah mereka menerima, mereka kemudian memperoleh pemerintahan dan siasah antara millah.

Dan mereka berkata: “Kami dengar dan kami taat; keampunanMu, wahai Tuhan kami!  (Al-Qurʾān: 2: 285)
    Maksudnya, kami mohon keampunanMu apabila berlaku kesilapan dan kelalaian pada kami.

Kerana kepada-Mulah tempat kembali. (Al-Qurʾān: 2: 285).

Allāh tidak membebankan satu jiwa melainkan sekadar boleh terpikul olehnya. Dialah yang akan mendapat apa yang ia kerjakan; dan dialah akan mendapat apa yang dia usahakan.: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau seksa kami jika kami lupa atau kami keliru. (Al-Qurʾān:2: 286)
    Inilah penerimaan doa: “Aku memohon keampunanMu”.

“Wahai Tuhan kami! Dan janganlah Engkau pikulkan atas kami beban sebagaimana Kamu pukulkannya atas orang yang dahulu daripada kami”. (Al-Qurʾān: 2: 286).
    Kalimah “”  pada ayat ini ditafsirkan dengan ayat: “”. Maksud “” ialah mereka yang mempunyai peraturan  daripada Allāh. Maksud “” ialah mereka mempunyai kerajaan tetapi pemerintahan lain mengusai mereka. Maka mereka mempunyai sistem agama daripada Allāh, sedangkan mereka berada di bawah sistem pemerintahan yang lain.
    Nabi (S.A.W.) dan kumpulan pusat mempunyai sistem dan pemerintahan dan mereka berada di bawah satu sistem.
    Shaykh berkata, jika manusia berada di antara dua sistem, keadaan itu amat menyusahkan seperti keadaan kita sekarang di India. Kita mempunyai sistem agama dan sistem pemerintahan Inggeris yang menguasai kita.
    Shaykh berkata, seorang shaykh dari India datang berjumpa dengannya di Mekah. Namanya Ḥamīduddīn. Dia seorang murid Shublī Nukman dari sekolah ʿAligarh. Shaykh ʿUbayd Allāh al-Sindhī menyebut kepadanya tafsir  ayat “” seperti ini dan semua amali dalam amalan haji adalah semata-mata latihan untuk jihad.
    Beliau berkata kepada Shaykh ʿUbayd Allāh: “Aku mengetahui Taurāt.” Setelah beliau kembali dari ʿArafah, beliau menemui Shaykh dan berkata kepadanya. “Penyataan kamu dahulu benar. Aku telah lihat dalam Taurāt bahawa semua amalan Mūsā  (A.S.) dalam jihad sama dengan amalan haji”.
    Bermula dari ayat: “” – pada ayat 286 hingga akhir surah, merupakan doa yang Allāh ajarkan kepada mereka supaya mereka berdoa selepas doa mereka dahulunya diterima.

Wahai Tuhan kami, jangan Engkau pikulkan atas kami (perintah) yang tidak kuat kami mengerjakannya. (Al-Qurʾān: 2: 286).
iaitu kesilapan dan kelalaian kami.

Dan hapuskanlah daripada kami, dan lindungilah kami dan kasihanilah kami. Engkau penolong kami; oleh sebab itu tolonglah kami atas kaum yang kafir. (Al-Qurʾān: 2: 286).

Tamatlah tafsiran surah al-Baqarah.
    Shaykh berkata: “Bagaimana pendapat kamu, bukankah ayat Al-Qurʾān ini tersusun seluruhnya dari awal hingga akhir?” Aku jawab: “Ya.” Shaykh berkata: “Inilah yang aku faham dari surah ini”.
    Pujian bagi Allāh yang memberi petunjuk kepada kami dengan tafsiran ini, dan kami tidak akan dapat petunjuk jika Allāh tidak menunjukkan kami.
Inshā Allāh kami akan susuli dengan tafsiran surah al-Imrān dan surah-surah berikutnya.

Petikan tafsir hakm .
Fitrah insaniyah.