Umno berputih mata dalam kemelut politik selangor

Umno berputih mata dalam kemelut politik selangor sebagai peneraju  dan penentu kepada kerajaan malaysia terdapat petanda-petanda intitusi umno sudah tidak mendapat kepercayaan di kalangan aliran politik negara yang di dokong masyarakat berbilang bangsa dan agama.

Perubahan ini bermula setelah Islamisasi di perkenalkan dan untuk kalangan ulama (yang maksud nya kadok naik junjung) dan di beri peranan dalam hal ehwal Islam berlebihan. Setelah sekian lama tajuk perbincangan mereka tidak dibincangkan secara mendalam dalam hal-hal perkara ibadah dan fardu ain dan mendalami perkara-perkara yang dianggap remen dan cuba memperhalusi perkara-perkara yang dianggap kasar,( mati di situlah perbincangan) maka muncul lah di kalangan mereka uztaz-ustaz yang menghiasi di permukaan yang kosong, membesar-besarkan perkara kecil dan menutup seboleh-bolehnya matlamat al Quran itu di turunkan untuk semua manusia. Mereka tiada ajenda untuk mewujudkan suasana adil dan ihsan sebagaimana yang dituntut  oleh fitrah insaniyah.

Adil dan ihsan hampir luput dalam ajenda umat Islam hari ini walaupun peringatan adil dan ihsan sentiasa dibaca dan tertulis di dalam tek khutbah setiap jumaat tetapi peringatan itu tidak disedari oleh pendengar, pembaca dan penulis tek itu sendiri.

Teks peringatan itu dibaca tanpa apa-apa kesan daripada pembaca, pendengar dan pencatat tek itu sendiri.

Boleh jadi tek itu sebagai warisan dahulu kala yang tidak perlu di ambil peduli kerana tidak ada kesinambungan dengan semua khutbah yang menitik beratkan soal-soal ibadah semata-mata dan memperbesar-besarkan amalan sunat dan fardu ain sahaja.

Saya percaya kalimah adil dan ihsan dalam khutbah ini akan dibuang daripada tek khutbah satu hari nanti.

Umat Islam hari ini sudah tidak ada pegangan dan amalan ke arah hala tuju kearah adil dan ihsan di kalangan masyarakat. Mereka menilai Islam dan al Quran dari sudut feqah dan bahasa arab semata-mata apabila menilai Quran terhenti setakat cerita-cerita israiliat semata-mata.

Mereka tidak bersifat ihsan sesama manusia melainkan puak-puak yang ada persamaan dengannya. Mereka tidak mampu menilai kebenaran berasaskan prinsip insaniyah kerana terpegaruh dengan pada hukum zahir semata-mata.

Kerajaan terlalu memberi muka (membuka ruang)kepada orang-orang yang mengaku dirinya ulama yang memiliki sekeping ijazah untuk cari makan berlagak dengan gaya miskin supaya terdorong orang memberi wang kepadanya.

Maka lahirlah ustaz-ustaz kain tudung ,ustaz-ustaz selawat, ustaz-ustaz halal haq . semuanya yang tidak selaras dengan pandangannya di anggap haram mutlak  lalu mereka berjihad dengannya di samping memperbesarkan elaun. Memperluaskan isu-isu untuk memperluaskan operasi mereka.

Sikap kerajaan terlalu hormat kepada kadok yang diletakkan keatas junjung ini dan menganggap dirinya sebagai raja , jika ada siapa yang menentangnya akan dihukum sebagai manusia yang melawan Tuhan atau anti agama dan ada mangsa yang  di lucutkan kerakyatan dan ditutup facebooknya. Mereka tidakberminat berhujah dengan ilmu. Mereka menggunakan pengaruh nya terhadap mana-mana institusi semata-mata untuk menyekat pihak yang cuba untuk mempertikaikannya. Merekalah yang menolak pihak lain daripada menggunakan kalimah Allah adalah satu sifat yang sombong kerana pada tanggapan mereka manusia yang lain dari kalangan mereka bukan hamba Allah . firman Allah:  bertanya kepada semua roh manusia....

Semua manusia telah tercetak ke dalam roh natiqah setiap insan setiap manusia tentang penyaksian bahawa Allah itu Tuhannya.

Apabila ditakdirkan Allah lahirkan mereka ke dalam bangsa dan kaum tertentu maka di bahasakan Tuhan itu mengikut bahasa mereka dalam keadaan yang tidak sempurna tetapi apabila mereka sedar akan kalimah Allah yang sempurna. Apa salahnya jika mereka sedar dan mahu sebutan nama itu dengan lebih sempurna pada nama Allah, kenapa di tolak . firman Allah: Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya

engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai

setinggi gunung-ganang. (Al-Qurʾān: 17: 37)..dengan menafikan makhluk Allah yang lain daripada menggunakan kalimah Allah adalah satu sifat yang sombong serta mendakwa tidak masuk syurga puak lain melainkan dari puaknya sahaja  hari ini sebagaimana umat Islam telah mendakwa dan mewarisi dakwaan kaum yahudi yang sesat itu yang berlaku pada zaman nabi s.a.w. Allah menemplakkan dakwaan itu sebagai sesat kerana mereka meninggalkan kitab suci taurat, demikian juga umat Islam yang mendakwa demikian kerana mereka menganggap kitab-kitab fiqahlah yang lebih mutlak dan mereka berhujah dengan sumber zanni . firman Allah. Mereka telah meninggalkan kitab-kitab nabi...

Hasan muhamad

Perkongsian antara modal dan tenaga

Di madinah nabi membuka pasar ke dua untuk memecah monopoli orang-orang yahudi.

 Pasar kedua akan menjadi pilihan kepada mereka yang tidak berada sebagai pengukur kepada pasaran yang ada akan menjadi pilihan pengguna .

  Hak-hak keadilan pengguna dan rakyat tidak seharusnya dibiarkan pasaran arus perdana yang didominasi oleh sesuatu kaum atau pun kuasa luar sebagai penentu kepada harga yang terpaksa dibayar oleh rakyat. Perlunya ada pasar kedua yang mempunyai kuasa pengimbang. Perniagaan biasanya dibina di atas kekuatan daya saing, adapun alternatif pasaran kedua perlu di bina diatas perkongsian antara modal dan tenaga. Negara perlukan dua asas kekuatan pengeluaran dan perniagaan ini.

Kepada mereka yang tidak mempunyai kekuatan membina produktiviti, mereka perlu diberi ruang perkongsian antara modal dan tenaga.

Demikianlah kalau penghuni sesebuah negara itu miskin dan lemah dan tidak ada tempat bergantung tentunya mereka perlu mendapat hak kebebasan membuat sesuatu bersama-sama untuk kepentingan bersama. Dalam satu perkampungan mesra penghuni yang menghidupkan semangat tolong menolong dan saling bantu-membantu. Itulah kehidupan berasaskan fitrah kemanusiaan.

Pasar kedua bermula daripada kumpulan penempatan sementara terdiri daripada orang yang tiada tempat bergantung biasanya menerima keadaan hidup yang sederhana.  Ianya akan bermula daripada kumpulan tempatan kerana orang-orang yang tiada tempat bergantung. Biasanya mereka ini boleh menerima keadaan hidup yang sederhana.

Kerajaan perlu menyediakan prasarana untuk membina satu perkongsian antara modal dan tenaga membolehkan mereka membuat, mengguna dan menjual . itulah suatu kegiatan ekonomi melibatkan golongan yang paling terkebawah, sebodoh-bodoh manusia mereka mempunya ruang untuk memberi sumbangan serta bergabung dalam keluarga besar saling bergantung antara satu sama lain.

  Mereka sebagai anak angkat kepada mana-mana institusi seperti mara, tabung haji, majlis ugama islam, ngo, badan kebajikan dan lain-lain untuk membekal bahan-bahan mentah.

Penempatan sementara bukanlah sesuatu yang kekal tetapi ianya hanya sementara mendapat peluang yang lebih baik bedasarkan keadaan ekonomi negara yang turun naik.

manusia adalah jenis makhluk yang meletakkan kemajuan dan moden sebagai memberi keselesaan dan kebebasan  nilai kehidupan disamping kemajuan kemanusian .

Membantu orang miskin secara individu adalah tidak berkesan kerana mereka terpegaruh dengan suasana persekitaran dan iklan. Jika bantuan diberi mereka menumpukan kepada keperluan-keperluan tersebut dan tidak dapat memajukan diri.

Demikianlah falsafah pelihara ayam tidak mungkin mendapat hak keadilan pada golongan yang lemah jika mereka diberi makan tabur dan bebas berebut . perlunya kepada golongan yang lemah dipantau secara tersendiri untuk menyelamatkan keadaan rebutan yang terdedah kepada penindasan.

Oleh hasan muhamad kg tok ku kota baharu

Ke arah perpaduan sejagat

Allah yang menjadikan alam. Anda melihat alam besar yang terdapat di dalamnya bulan, bintang dan matahari, angin, awam dan bumi serta isi perut di dalamnya dan bermacam-macam kejadian yang mempunyai fungsi yang berbeza tetapi semuanya memberi impak positif ke seluruh alam. Perjalanan alam dalam keadaan yang sempurna. Anda lihat pula kepada alam diri manusia seperti mata ,telinga , tangan, kaki, perut, alat kelamin dan otak. Otak yang memberi peranan utama. Itulah arasyh bagi setipa insan bila mengurus badan manusia. Walau sehebat mana akal seseorang manusia jika tidak dibantu oleh anggota lain, kehebatan akal itu tidak akan menjadi kenyataan.

Peranan mata melihat sesuatu dan mendorong selera kepada keinginan serta tangan yang menyuap ke mulut, mulut terbuka dan lidah merasa, gigi mengunyah dan leher menelan dan terus terubah daripada lapar. Tenaga pun pulih dan penglihatan pun cerah. Demikian juga hidup seluruh manusia ini kearah perpaduan.

Manusia hidup dibumi sebagai khalifah atau sebagai pengganti kepada yang maha mencipta alam supaya manusia dapat mengurus sesama manusia ke arah adil dan ihsan(sejahtera), maka manusia perlu kepada pimpinan kitabullah untuk menterjemah kepada falsafah perpaduan sebagai persediaan untuk mewujudkan adil dan ihsan. Yang hendak diberitahu di sini perpaduan mesti di utamakan.

Adalah menjadi sunah kejadian Allah di peringkat alam maya tidak sama dengan alam realiti hidup alam manusia.maksud saya realiti alam maya dengan alam  kenyataan. Umat islam sepatutnya menjadi juara perpaduan sejagat kerana milah-milah lain adalah berbentuk nasional ataupun setempat. Walaupun begitu, wujud di kalangan mereka golongan-golongan yang beriman kepada Allah taala. Firman Allah
Sesungguhnya orang mukmin itu bersaudara (Al-Qurʾān: 49: 10).  Yang keduanya, rukun islam memebritahu beriman dengan sekelian kitab dan sekelian nabi. Allah berfirman 
  

“Sesungguhnya mereka yang beriman kepada Nabi (S.A.W.) dan mereka yang beriman kepada Mūsā menjadi Yahudi, dan mereka yang beriman kepada ʿĪsā menjadi Naṣārā dan mereka yang beriman kepada nabi-nabi Ṣābiʾīn(termasuk Hindu dan Budha) yang dahulu, sesiapa yang benar-benar beriman dengan Allāh serta berbuat amalan baik, maka tiada kebimbangan ke atas mereka itu dan tidak pula mereka merasa dukacita”.  Al-Qurʾān: 2: 62. tetapi kerana sebilangan ulama fuqaha mentafsirkan ayat ini sebagai ayat cerita orang-orang dahulukala ditujukan kepada orang yang telah mati, mereka meletakkan kepada mereka sebahagian yang berchanggah, mereka meletakkan ayat-ayat yang berchanggah dengan fuqaha tu sebagai ayat yang dimansuhkan. Mana ada ayat quran yang dimansuhkan? Semuanya terpakai. Kalau ada satu ayat di mansuhkan bermakna isi quran itu sama tarafnya dengan kitab-kitab illahi lain. Mereka meletakkan ayat-ayat Allah sebagai kitab cerita yang boleh dibaca tetapi  tidak boleh dipakai dan sebahagian daripada ayat-ayat Allah untuk menyokong fiqah. Mereka mengutamakan ilmu fiqah dan menganggap kitab mutlak.

Sedikit petikan dari tafsir al hakm oleh wan abdullah bin wan musa

   

9. “Dan janganlah kamu buat-buat pandai pada apa yang yang kamu tidak mengerti dengan sebenarnya, kerana telinga, mata, hati semuanya akan ditanya”. (Al-Qurʾān: 17: 36).

         Ayat ini sama seperti yang diwahyukan kepada Mūsā. Tambahan pada ayat ini ialah firman Allāh:

   

Dan janganlah kamu buat-buat pandai pada apa yang yang kamu tidak mengerti dengan sebenarnya, (Al-Qurʾān: 17: 36).

         Inilah asas yang terdapat pada sharīʿat Al-Qurʾān dan sebagai jalan penafian ke atas perkara-perkara khurafat dan penyelewengan terhadap sifat-sifat kemanusiaan dan menyeru untuk memastikan kebenaran. Dengan ini umat Islam dengan ilmu mereka dapat mendahului kaum-kaum lain. Jika mereka tertinggal, mereka akan mengalami kemunduran.

         Tujuan hukum yang kesembilan ialah untuk mengajar adab sopan kepada setiap orang ahli ilmu atau pemimpin bangsa supaya tutur kata dan gerak gerinya tidak terkeluar daripada pengetahuannya.

   

10. “Dan janganlah kamu berjalan di bumi ini dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya kamu tidak boleh memecahkan bumi dan kamu tidak akan dapat menyamai setinggi bukit”. (Al-Qurʾān: 17: 37).

         Ayat ini sebagai tambahan kepada hukum Taurāt, kerana berjalan dengan berlagak sombong termasuk dalam menyombong diri dan menafikan hak yang sama yang menjadi tabii manusia. Jika manusia bercita-cita mahu menyatukan umat manusia supaya berada di atas satu matlamat yang sama, maka kewajipan mereka ialah memberi hak yang sama tanpa membezakan antara kaum dan suku kaum. Menyekat dan melarang dari berlagak sombong itu boleh membawa kepada persamaan dengan seluruh umat di dunia.

         Sesiapa yang menempatkan dirinya sama dengan manusia lain, tiada keutamaan dari mereka melainkan sifat adil dan ihsan (al-taqwa) dan menghapuskan kezaliman; sudah tentu ia dapat menyatukan manusia di atas landasan yang sama. Tanpa cara yang dibentangkan itu tidak mungkin dapat menyatukan manusia seluruh dunia. Inilah maksud firman Allāh:

Sesungguhnya  Al-Qurʾān ini memberi petunjuk ke jalan yang amat lurus (Al-Qurʾān: 17: 9).

         Tujuan hukum kesepuluh ialah untuk mengajar adab kepada setiap manusia supaya tidak bersikap sombong atau besar diri dalam pergaulan dengan saudaranya.

Demikian sepuluh hukum dasar yang ditetapkan oleh Allāh taʾālā pada malam miʿraj untuk dijadikan asas pergaulan antarabangsa seperti Hindu, Majusi, Yahudi, Naṣārā dan lain-lain di dunia ini; juga menegakkan sebuah perlembagaan antarabangsa untuk menjaga keamanan dan hak yang adil dari kalangan semua bangsa.

         Maka kehendak agama Islām ialah menyelamatkan kehidupan manusia dan menyemaikan perasaan kasih mesra dan saling bekerjasama dalam jiwa setiap manusia dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada golongan lelaki dan perempuan di bawah undang-undang pergaulan itu dan menyempurnakan hak setiap individu dengan sepenuhnya.

Stretegi

         Perkara kedua yang diputuskan pada malam Miʿrāj itu ialah menubuhkan suatu perlembagaan baharu untuk melatih pasukan persekutuan keamanaan antarabangsa untuk menegakkan undang-undang yang tersebut dalam pergaulan antarabangsa dan mengawal semua bangsa yang bekerjasama di bawah undang-undang itu supaya tidak melanggar batasan-batasannya.

         Semua cendekiawan yang bijaksana dahulu dan sekarang bersetuju bahawa kejayaan sesuatu bangsa memerlukan tiga perkara. Pertama, tujuan yang baik. Kedua, peraturan yang baik. Ketiga, semangat perpaduan yang teguh. Tujuan yang baik dan peraturan yang baik sudah diterangkan dalam perkara pertama. Sekarang akan diterangkan perkara ketiga iaitu semangat perpaduan yang teguh.

         Semangat perpaduan yang teguh disertai dengan pendidikan dalam pelbagai bidang mengikut kelayakan semulajadi setiap manusia adalah asas yang kukuh untuk membangunkan sesebuah negara.

Falsafah pendidikan dalam millah Ṣābiīn mengikut keperluan kebangsaan sahaja, tetapi apabila muncul millah Ḥanīfī, yang menyatukan semua bangsa di bumi ini, maka falsafah pendidikan dalam millah Ṣābiīn perlu diubah supaya lebih luas dan sesuai dengan semua kaum.

Maka hukum-hukum dan prinsip yang lebih luas itu disampaikan oleh Allāh melalui Nabi Muḥammad (S.A.W.) pada malam Miʿrāj, iaitu supaya mengadakan satu peraturan baharu untuk mendidik manusia. Peraturan itu dinamakan ṣolāt (perhubungan kasih sayang) atau sembahyang.

Dalam diri manusia terdapat perasaan yang dinamakan “Ev´¯QÛ¯ ECLÝ” atau cinta yang sejati. Perasaan cinta ini tertumpu ke dua tempat. Pertama, cinta yang tertumpu kepada Allāh. Kedua, cinta yang tertumpu kepada bangsa sendiri. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Dibalakan ke atas mereka yang memutuskan pertalian cinta kepada Allāh dan cinta kepada bangsa”. (Al-Qurʾān: 3: 112).  

         Mereka yang memutuskan pertalian cinta antara manusia tersebut akan ditimpa bala dan kehinaan di mana mereka berada. Maka mereka hendaklah bergantung kepada tali Allāh dan tali perhubungan di antara manusia.

Kecenderungan hati setiap manusia sebagai tempat pergantungan cintanya yang pertama dinamakan ibadat (memperhambakan diri kepada Tuhan); manakala kecenderungan hati ke tempat pergantungan cinta yang kedua dinamakan ṣolāt atau perhubungan kasih mesra atau sembahyang.

Bagi orang awam, perhubungan kasih mesra hanya di antara saudara dalam keluarga dan waris sahaja, tetapi bagi para nabi dan ḥukamāʾ, perhubungan kasih mesra ialah memupuk persaudaraan dan kerjasama dalam kalangan semua manusia daripada semua bangsa di dunia ini. Perhubungan kasih mesra itulah sebagai asas penegakkan semua kemajuan dan kebahagiaan semua bangsa di dunia ini. Maka Allāh taʿālā amat mengambil berat dengan sumpah setia setiap roh manusia supaya mereka berperasaan dengan kasih mesra tersebut. Kemudian dibangkitkan pula Nabi Muḥammad (S.A.W.) untuk memberi peringatan tentang sumpah setia dan perjanjian itu kepada setiap manusia dengan diberikan kitab yang menerangkan undang-undang perjanjian itu. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Dan hendaklah kamu sempurnakan perjanjian Allāh, manakala kamu telah berjanji. Dan janganlah kamu batalkan sumpah kamu itu kemudian daripada ditetapkan; sesungguhnya telah kamu jadikan Allāh itu penjaga di atas kamu, bahawa Allāh amat mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Al-Qurʾān: 16: 91).

Allāh berfirman lagi; maksudnya:

“Mereka yang membatalkan perjanjian Allāh kemudian daripada meneguhkannya serta memutuskan perhubungan yang Allāh hukumkan supaya dihubungkan kasih sayang di antara manusia itu dan membuat kacau bilau di bumi ini, sebenarnya ialah mereka yang mendapat kerugian”. (Al-Qurʾān: 2: 27).

Pada zaman Nabi (S.A.W.) telah ramai orang yang memeluk agama Islām. Maka ramailah yang mendapat pendidikan daripada baginda. Maka baginda pun mengatur tugas mereka berkhidmat kepada agama dan bangsa. Ada kumpulan yang terlibat dalam sistem pendidikan, ada yang ditugaskan dalam perniagaan dan tidak ketinggalan juga kumpulan yang ditugaskan dalam ketenteraan. Setiap kumpulan diberikan tugas yang khusus.

Secara ringkasnya, tidak diragukan lagi bahawa Miʿrāj Nabi (S.A.W.) telah membuka satu lembaran sejarah baharu dan amat besar di alam manusia dengan tujuan mentadbir, mengurus dan mendidik manusia seperti yang diberikan oleh Allāh taʿālā kepada Nabi Muḥammad (S.A.W.) pada malam itu.

Manusia dikehendaki mengambil pesanan Allāh ini dan contoh yang ditunjukkan oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.). Inilah contoh yang dicari-cari oleh semua bangsa di dunia. Maka manusia digesa segera mengamalkannya. Mereka dikehendaki berkorban jiwa dan harta untuk menegakkannya. Inilah agama Islām yang maha suci, maha tinggi dan maha besar yang dipilih oleh Allāh taʿālā kepada kita supaya kita hidup dan mati di atasnya. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allāh yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang yang menyekutukan Allāh”. (Qurʾān: 6: 79).

Maka Allāh mengatakan Dia membeli diri orang beriman dengan pembalasan syurga atau kebahagiaan dengan memiliki negara. Dalam ayat yang lain Allāh menyatakan bahawa Dia akan mengazab orang yang syirik, murtad dan dijajah di dalam neraka; kerana bangsa yang dijajah tidak boleh mengadakan sebarang kebaikan untuk faedah bangsanya. Akhlak mereka rosak. Mereka syirik, mereka mendewakan pemimpin, mengampu orang besar dan takut menyatakan kebenaran.

Islām ditegakkan di atas dasar tauhid dan menjauhkan syirik yang berlawanan dengannya. Tauhid diamalkan dengan menegakkan persatuan umat, membangunkan satu ideologi dan sebuah negara yang merdeka, berdikari, bebas daripada sikap hamba dan diperalatkan oleh negara kuasa besar. Islām mencela syirik yang diamalkan oleh manusia kerana syirik menjadi sebab utama kejatuhan Islām pada zaman sekarang.

Hakikat memberi peringatan (inzar) ialah seruan sebenar bahawa Islām ditegakkan di atas jihad atau revolusi atau perubahan besar yang menyeluruh melalui perjuangan yang memerlukan pengorbanan jiwa dan harta. Perkara ini telah dinyatakan di dalam Al-Qurʾān dengan banyak dan telah dipraktikkan oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.). Hakikat jihad yang dianjurkan dalam Islām ialah supaya menegakkan sebuah negara dan telah diulangkan lagi oleh Abū Bakar al-Siddīq setelah beliau dipilih sebagai khalifah pertama. Beliau menyeru supaya umat Islām terus berjihad untuk melaksanakan keadilan sosial supaya senang beribadat.

Manusia mengenali kezaliman dan mereka mengumpul segala sebab keduniaan untuk mereka, dan mereka tidak mengharapkan kebaikan, mereka melihat keadilan orang yang benar dan mereka berada dalam keadaan yang sukar. Tetapi mereka dilihat sebagai manusia yang paling mulia dan orang ramai mengharapkan kebaikan daripada mereka. Perbezaan di dunia ini adalah perkara semulajadi. Kemudian perbezaan ini bertambah di akhirat. Orang yang bertakwa akan pergi ke Ḥaẓīrat al-quds dan syurga. Sebaliknya orang fasik dihumban ke dalam neraka. Perkara ini tiada apa-apa melainkan untuk melahirkan perbezaan mengikut undang-undang negeri setempat. Kepada maksud ini diisyaratkan pada ayat 21:

Lihatlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain dan sesungguhnya akhirat itu lebih tinggi tingkat perbezaannya dan lebih besar kkeutamaannya. (Al-Qurʾān: 17: 21).

         Titik tumpuan semua pandangan itu ialah bahawa Allāh itu Esa dan tiada sekutu bagiNya, yang menegakkan langit dan bumi dan menegakkan sifat kemanusiaan. Apabila seseorang tidak lupa dari pengenalan itu dan mahu menambah pada pengenalannya, dia akan selamat di akhirat. Jika tidak sedemikian, maka tidak berguna kepadanya sesuatu. Kepada maksud ini terdapat isyarat pada firman Tuhan;

Janganlah engkau adakan tuhan yang lain bersama Allāh, kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan. (Al-Qurʾān: 17: 22).

         Sekarang kami kembarkan sepuluh hukum dalam Taurāt seperti yang tersebut dalam nas Taurāt.

i). Jangan ada padamu Allāh lain di hadapanKu.

ii). Jangan menyebut nama Tuhan-mu dengan sembarangan.

iii). Ingatlah dan sucikanlah hari Sabtu sebagai hari minggu.

iv). Hormatilah ayahmu dan ibumu.

v). Jangan kamu membunuh.

vi). Jangan berzina.

vii). Jangan mencuri.

viii). Jangan mengucap saksi dusta tentang sesamamu.

ix). Jangan mengintai rumah kawan kamu.

x). Jangan kamu rindu kepada isteri kawan kamu dan jangan kamu rindu kepada hambanya dan jangan kamu mahu lembu jantan orang lain atau keldainya atau sesuatu dari harta kawan baik kamu.[1]

         Hukum-hukum itu tesebut dalam Al-Qurʾān pada surah Banī Isrāʾīl, surah al-Anʿām dan sebahagian surah al-Nisāʾ. Hukum pertama dalam Taurāt juga tersebut dalam surah al-Anʿām (ayat: 164), surah al-Nisāʾ. (ayat: 36) dan surah Banī Isrāʾīl (ayat 22). Hukum ke empat dalam Taurāt (hormatilah ayahmu dan ibumu) di sebut sebagai hukum pertama dalam surah Banī Isrāʾīl (ayat 23). Hukum kelima dalam Taurāt (jangan membunuh) disebut sebagai hukum keenam dalam surah Banī Isrāʾīl (ayat 33). Hukum keenam dalam Taurāt (jangan berzina) disebut sebagai hukum kelima dalam surah Banī Isrāʾīl (ayat: 32) (jangan kamu menghampiri zina). Hukum keempat dalam Taurāt (hormatilah ayahmu dan ibumu), disebut sebagai hukum pertama pada surah Banī Isrāʾīl (ayat 23), Hukum yang ke lapan dalam Taurāt (jangan mengucap saksi dusta), disebut sebagai hukum kesembilan dalam surah Banī Isrāʾīl (ayat: 36). Hukum ke sembilan dalam Taurāt (jangan mengintai rumah kawan kamu) dan hukum kesepuluh (jangan rindu kepada isteri kawan kamu)  dalam Taurāt, disebut dalam Al-Qurʾān pada surah al-Nisāʾ sahaja (ayat 24).

         Al-Quran menambah beberapa perkara, antaranya berilah hak keluarga yang hampir, termasuk dalam hukum kedua dalam surah Banī Isrāʾīl (ayat 26). Hukum kelapan dalam Taurāt (jangan mengucap saksi dusta), disebut sebagai hukum kesembilan dalam surah Banī Isrāʾīl. (ayat 36).

         Dalam bahasa Hindu istilah “al-jār” (À°JÛ¯) bererti “al-qarīb” dalam bahasa ʿArab, yang bererti “yang hampir”. Maka terdapat dalam ayat-ayat Taurāt secara umum yang merujuk kepada “al-jār” dan “dhilqurbā” yang bermaksud ‘keluarga yang hampir, yang mana makna “dhilqurbā” sama dengan makna “al-jār” yang terdapat dalam Al-Qurʾān pada surah al-Nisāʾ:

Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allāh dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang miskin, dan keluarga yang hampir, dan keluarga yang jauh, dan rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan hamba yang kamu miliki. (Al-Qurʾān: 4: 36).

         Wajib membuat kebaikan kepada ibu dan bapa sebagaimana wajib membuat kebaikan kepada setiap individu dalam masyarakat pada sesuatu perkara. Al-Qurʾān telah menggabungkan semuanya, boleh jadi nas Taurāt dengan kata-kata “ ʿabdunniyati” yang merangkumi keluarga yang dekat, sebagaimana Allāh terangkan dalam Al-Qurʾān.

Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar. (Al-Qurʾān: 17: 31).

Dan janganlah kamu menghampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik, sehingga ia baligh; dan sempurnakanlah perjanjian (dengan Allah dan dengan manusia), sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya. (Al-Qurʾān: 17: 34).

Dan sempurnakanlah sukatan apabila kamu menyukat, dan timbanglah dengan timbangan yang adil. Yang demikian itu baik dan sebaik baik kesudahan. (Al-Qurʾān: 17: 35).

         Pesanan-pesanan seperti ini seolah-olah tertutup atau tertinggal kerana penekanan kepada pengharaman hari Sabtu. Pesanan ini adalah sebagai peringatan kepada perhambaan Banī Isrāʾīl di bawah kuasa Firʿaūn. Mereka memandang kepada keadaan mereka yang biasa dan saling menghormati dan kasih sayang kepada manusia hinggakan kepada hamba dan binatang, tetapi sharīʿat itu mereka khususkan kepada Banī Isrāʾīl.

         Apabila Allāh menghapuskan sistem sharīʿat itu, kerana terdapat di dalamnya pelbagai pendapat yang melupakan pelbagai hukum, yang maksudnya sesuai dengan sifat jahiliah orang ʿArab, seperti hukum menafikan pembunuhan anak-anak, menjaga harta anak yatim, menyempurnakan janji, menyempurnakan sukatan dan timbangan, menjaga kebenaran dalam percakapan dan perkara-perkara seperti itu; maka Allāh sandarkan dua hukum yang berasingan dengan firmanNya:

Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya. (Al-Qurʾān: 17: 36).

         Ini satu seruan kepada manusia untuk memastikan semua ilmu dan pengenalan. Setelah ayat itu diturunkan kepada manusia, kita dapati semua pengenalan dan hakikat berkembang luas kepada manusia berbanding dengan perkembangan pada masa yang lalu.

         Orang Islām menjadi perantaraan secara khusus untuk menyampaikan hukum ini kepada manusia; sebagaimana orang ʿArab menjadi perantaraan menyampaikan hukum ini kepada orang Islām. Setiap perkara yang diambil petunjuk oleh manusia selepas perutusan Nabi (S.A.W.); kami masukkan ke dalam keberkatan ilmu yang diturunkan ini.

         Jika satu kaum tidak mengamalkannya, sudah tentu akan diamalkan oleh kaum-kaum lain yang tiada padanya warisan dan tidak dikhususkan kepada satu kaum, tanpa kaum lain.

         Kemudian datang hukum yang lebih baik daripada hukum yang sedia ada sebagaimana firmanNya pada ayat 37:

Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang. (Al-Qurʾān: 17: 37).

         Dari ayat ini kita dapat faham bahawa menguasai ke atas manusia adalah satu sifat yang dimurkai Allāh. Aku berakidah bahawa perkara itu adalah satu fasal yang terang antara dua janji. Pertama, janji sebelum perutusan Nabi (S.A.W.) mengatasi janji yang mengandungi segala kelebihan ke atas manusia umum, termasuklah sultan-sultan, raja-raja, sebahagian ʿulamāʾ fiqh dan ʿulamāʾ taṣawūf. Semuanya telah menjadi sebagai fiṭrah manusia. Kedua, janji selepas perutusan Nabi (S.A.W.). Janji kedua ialah nabi penyudah para nabi yang berjalan bersama-sama orang ramai seperti orang ramai. Para khalifah al-Rāshidīn menguasai satu atau dua buah kerajaan. Setiap orang dari mereka sama dengan Iskandar Mecedonia (Dhulqarnain) yang menaluk Parsi.[2] Dan para khalifah Islām yang menguasai dua kerajaan di bumi (kerajaan Rom dan Parsi), berjalan dalam kaumnya mengikuit taraf yang paling rendah dalam kalangan orang ramai. Kemudian semangat itu meresap perlahan-lahan ke dalam kumpulan semua kaum (di negara-negara di bawah penguasaan khalifah Islām).

Kemudian kami dapati pada awalnya, sistem demokrasi hanya tertumpu dalam sebuah negara, tetapi sekarang telah tersebar ke seluruh dunia. Ramai saudara kami dari kalangan ahli tafsir dan pemimpin umat Islām telah sesat memahami Al-Qurʾān yang agung apabila menghadkan kesan Al-Qurʾān ke atas diri mereka sahaja. Al-Qurʾān merupakan kitab Ilahi yang membatalkan semua kitab yang dahulu. Maka kitab ini memberi kesan kepada semua manusia.

Apabila kita hapuskan hukum hari Sabtu daripada hukum Taurāt, maka hukum Taurāt menjadi sembilan. Sembilan hukum dalam Taurāt itu telah tercatat dalam tiga surah (iaitu surah Banī Isrāʾīl, surah al-Nisāʾ dan surah al-Anʿām), dalam Al-Qurʾān dengan lafaz-lafaz yang hampir sama. Jika ditambah hukum hari Sabtu dari Taurāt kepada sepuluh hukum dalam Al-Qurʾān, jumlahnya menjadi sebelas hukum. Maksud Al-Qurʾān, bahawa ayat-ayat ini menyebabkan peningkatan pada Banī Isrāʾīl sehingga mereka mengatasi semua manusia di dunia. Jika ahli Al-Qurʾān berpegang teguh dengan hukum-hukum ini dengan beriman kepada Allāh dan hari akhirat, mereka menjadi seperti Banī Isrāʾīl yang menguasai semua manusia. 

         Sekarang kami baca ayat 38-52. Kami telah sebut dahulu bahawa mengambil faedah yang sempurna dari hukum-hukum itu bergantung rapat kepada beriman dengan Allāh dan hari akhirat. Orang ʿArab pada zaman itu, apabila turun ayat-ayat itu, mereka tidak merendah diri untuk menerima syarat itu. Dengan sebab itu Allāh menyeru mereka pada ayat-ayat itu kepada tiga perkara. Pertama, tauhid; kedua, beriman dengan hari akhirat; ketiga, beriman dengan perutusan Nabi (S.A.W.) dan syarat-syarat itu untuk diambil faedah.

Tiap-tiap satu perintah itu, menyalahinya adalah kejahatan yang dibenci di sisi Tuhanmu. (Al-Qurʾān: 17: 38).

Perintah yang demikian itu ialah sebahagian dari hikmah yang telah diwahyukan kepadamu oleh Tuhanmu. Dan janganlah engkau jadikan bersama-sama Allāh sesuatu yang lain yang disembah, kerana akibatnya engkau akan dicampakkan ke dalam neraka Jahannam dengan keadaan tercela dan tersingkir. (Al-Qurʾān: 17: 39).

Adakah Tuhan kamu telah memilih anak-anak lelaki untuk kamu dan Ia mengambil untuk diriNya anak-anak perempuan dari kalangan malaikat? Sesungguhnya kamu adalah memperkatakan dusta yang amat besar. (Al-Qurʾān: 17: 40).

         Sekarang kami membaca ayat-ayat itu sahaja.

Dan sesungguhnya Kami telah menerangkan jalan-jalan menetapkan iktiqad dan tauhid dengan berbagai cara di dalam Al-Qurʾān ini supaya mereka beringat; (Al-Qurʾān: 17: 41).

         Kami bawa ilmu-ilmu ini dengan keterangan yang berbeza-beza supaya mereka mengambil peringatan, kerana perintah tidak meliputi maksud-maksud yang tinggi itu melalui dalil akal yang hanya dapat difahamkan apabila kenyataan menepati fikiran. Maka kenyataan itu boleh digunakan untuk pelbagai kegunaan. Pada satu ketika, boleh digunakan untuk menjaga pemikiran orang yang berjaya; pada satu ketika untuk menjaga pemikiran orang yang berniaga; dan satu ketika lain untuk menjaga perasaan orang yang merantau. Perbandingan tujuan-tujuan itu hanya satu, yang tidak bertukar; tetapi menghapuskan kesamaran itu tidak mungkin tanpa kenyataan yang jelas. Allāh berfirman:

dalam pada itu, penerangan yang berbagai cara itu tidak menjadikan mereka melainkan bertambah liar. (Al-Qurʾān: 17: 41).

         Setiap penambahan dalam kenyataan menjadikan mereka bertambah liar daripadanya, kerana perkara itu telah hampir mengubah kehidupan mereka dan mereka menjadi liar. Maka keliaran itu sebagai dalil kebenaran telah sampai dalam satu bentuk yang khusus ke hati mereka. Sekiranya mereka tidak faham bahawa perkara itu menyokong revolusi, sebagaimana mereka lari dari revolusi itu; kerana khayalan mendatangkan pemikiran yang khusus dan mudah; tidak menghasilkan sebarang natijah kepada kehidupan seseorang dan tidak menyusahkan manusia. Allāh berfirman:

Katakanlah: “Kalaulah ada tuhan-tuhan yang lain bersama-sama Allāh, sebagaimana yang mereka katakan itu, tentulah tuhan-tuhan itu akan mencari jalan kepada Allāh yang mempunyai ʿArash. (Al-Qurʾān: 17: 42).

Maha Suci Allāh dan maha Tinggi Ia setinggi-tingginya, jauh dari apa yang mereka katakan itu. (Al-Qurʾān: 17: 43).

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allāh; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memujiNya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Ia adalah Maha Penyantun, lagi Maha Pengampun. (Al-Qurʾān: 17: 44).

         Ini satu perbahasan mengenai tauhid. Kemudian disebut yang akhir:

Dan apabila engkau membaca Al-Qurʾān, Kami jadikan perasaan ingkar dan hasad dengki orang yang tidak beriman kepada hari akhirat itu sebagai dinding yang tidak dapat dilihat, yang menyekat mereka daripada memahami bacaanmu. (Al-Qurʾān: 17: 45).

         Maksudnya, seolah-olah mereka tidak memahami bahasa Al-Qurʾān. Perkara ini kami telah uji pada diri kami. Apabila kami membaca kitab nujum atau gerak perasaan yang mengandungi bahasa yang jelas yang kami faham, tetapi kadang-kadang tidak muncul dalam fikiran kami, kerana kami tidak menghayati dan tidak berpegang dengannya. Perbandingannya pada perkara itu adalah seperti keadaan orang yang ingkar apabila mendengar Al-Qurʾān. Apabila datang sebutan mengenai akhirat, hati mereka merasa ragu-ragu. Kepada maksud ini telah diisyaratkan pada firmanNya:

Dan Kami jadikan tutupan yang berlapis-lapis atas hati mereka, juga sebagai penyumbat pada telinga mereka, yang menghalang mereka dari memahami dan mendengar kebenaran Al-Qurʾān; dan sebab itulah apabila engkau menyebut nama Tuhanmu sahaja di dalam Al-Qurʾān, mereka berpaling melarikan diri. (Al-Qurʾān: 17: 46).

         Kami telah menguji perkara ini dalam masyarakat kami, kerana kami berkeyakinan kepada para walī dan nabi dengan kata-kata bahawa mereka memberi shafāʿat, dan pada hakikatnya mereka sanggup untuk mendapat kelepasan. Perkara itu umum bagi masyarakat kami, tidak berpaling kepada perintah Al-Qurʾān. Di samping itu mereka membuat keputusan dengan mendapat kejayaan, kerana bertentangan dengan golongan lain yang menamakan mereka semua sebagai golongan yang ingkar. Dengan sebab itu, tempat rujukan akidah kelepasan mereka ialah doa orang yang bekerjasama dengan para nabi dan walī.

         Kita membaca sebuah kitab seperti kitab Takwiyat al-Imān, karangan Mawlānā Muḥammad Ismāʿīl al-Shahīd, yang menjadikan kejayaan seseorang itu hanya berada pada keredaan Tuhan; dan menjadikan kesan shafāʿat pada darjah kedua selepas keizinan Allāh dan keredaanNya kepada seseorang itu.

         Aku menggunakan hikmah dalam penyampaian pengajaran kepada mereka. Mula-mula aku mengajar mereka kitab Futuh al-Ghaib karangan Shaykh ʿAbd al-Qadīr al-Jailānī dalam bidang tauhid. Hanya kitab itu menerangkan makna tawakal kepada Allāh. Tiada seorang pun dari kalangan orang jahil yang mampu mengingkari kitab ini. Mereka hanya ingkar naskhah yang ada pada kami tidak bersanadkan kepada Shaykh ʿAbd al-Qadīr al-Jailānī. 

Kami merasa aman bahawa Shaykh ʿAbd al-Ḥaq sebagai seorang ahli ḥadīth termasuk dalam kalangan sepuluh tokoh Al-Qurʾān. Beliau mengulas kitab ini dalam bahasa Parsi (bahasa rasmi di India pada zaman itu). Beliau adalah seorang yang tidak diingkari oleh penduduk India bahawa beliau menyamai golongan Wahabi. Maka orang ramai dapat memahami erti tauhid oleh Shaykh ʿAbd al-Qadīr al-Jailānī yang kami mengajar mereka Takwiyat al-Imān. Dengan pengajaran ini keliaran orang ramai telah hilang. Jika kami datang kepada orang ramai secara mendadak dengan kata-kata Shaykh Ismāʿīl al-Shahīd ini, mereka akan lari daripada kami.

Kemudian Allāh berfirman:

Kami lebih mengetahui akan tujuan mereka mendengar Al-Qurʾān semasa mereka mendengar bacaanmu, dan semasa mereka berbisik-bisik. (Al-Qurʾān: 17: 47).

         Ayat ini menyatakan bahawa rasūl adalah pembuka kepada pengenalan kashaf dan kitab-kitab Ilahiyyah. Jika manusia tidak berpegang kepada rasūl seperti yang sepatutnya, tidak mungkin pengenalan itu terdapat dalam hati manusia. Maka syarat mengambil faedah dari kenyataan dengan sebenarnya tidak dapat dipastikan.

iaitu ketika orang yang zalim itu berkata: “Kamu tidak menurut melainkan seorang yang kena sihir”. (Al-Qurʾān: 17: 47).

Lihatlah bagaimana mereka menyifatkan engkau dengan yang bukan-bukan, maka dengan sebab itu mereka sesat, sehingga mereka tidak dapat mencari jalan kebenaran. (Al-Qurʾān: 17: 48).

         Mereka hanya mendengar berita bahawa Nabi (S.A.W.) telah disihir, kerana menguasai kashaf dan ilham yang mengubah fiṭrahnya yang dahulu.

         Sekarang, setiap masa ingatanku hanya kepada ketuhanan Allāh. Awas! Kebenaran dan negeri akhirat adalah kepunyaanNya. Jika manusia mengikuti ayat-ayat yang terang itu, kesannya mereka akan menguasai dunia dan mereka tidak bercakap seperti keadaan mereka hidup dahulu. Mereka tidak menganggap bahawa perkara itu berlaku dalam batin fiṭrah Nabi (S.A.W.); malah menganggap perkara itu datang dari luar. Maka mereka berakidah demikian, iaitu kesan dari kekuasaan jin atau perkara karut yang mereka namakannya sebagai kesan kena sihir.

         Maksudnya, mereka lebih faham daripada Nabi (S.A.W.). Adakah mereka dapati perkhilafan yang berlaku dalam kalangan mereka mengenai siasah kaum sebagai satu jalan yang benar, yang terang dan untuk membezakan, sebagaimana isyarat pada firman Allāh pada ayat 48.

         Mereka rasa hairan mereka tidak mampu menyokong salah satu dari dua pemerintahan (Rom dan Parsi). Setiap kali mereka duduk bersama-sama Nabi (S.A.W.), mereka mengambil ilmu daripadanya satu jalan yang lebih teguh yang mereka dapat berpegang dengan hati mereka. Mereka namaknya sihir. Orang ʿArab pula menamakan setiap perkara yang diambil melalui hati dikatakan sihir. Mereka mengatakan:

Dan mereka berkata: “Adakah sesudah kita menjadi tulang dan benda yang reput, adakah kita akan dibangkitkan semula dengan kejadian yang baharu?” (Al-Qurʾān: 17: 49).

Katakanlah: “Jadilah kamu batu atau besi – (Al-Qurʾān: 17: 50).

Atau makhluk lain yang terlintas di hati kamu sukar hidupnya”. Mereka pula akan bertanya: “Siapakah yang akan mengembalikan kita hidup semula?” Katakanlah: “Ialah Allāh yang menjadikan kamu pada mulanya!” Maka mereka akan menganggukkan kepala mereka kepadamu sambil bertanya secara mengejek: Bila berlakunya?” Katakanlah: “Dipercayai akan berlaku tidak lama lagi!” (Al-Qurʾān: 17: 51).

Hari Ia menyeru kamu lalu kamu menyahut sambil memuji kekuasaanNya, dan kamu menyangka, bahawa kamu tinggal hanya sebentar. (Al-Qurʾān: 17: 52).

         Ini adalah satu perbincangan mengenai beriman dengan hari akhirat, dan rasūl mampu menerangkan perkara itu hingga ke tahap yang terakhir. Jika mereka kehendaki, nabi menerangkan semasa revolusi atau semasa kiamat agung. Penerangan tentang perkara seperti ini tidak diharuskan dalam syarak.

Satu fasal.

         Kami andaikan bahawa satu kumpulan manusia menyempurnakan tiga syarat. Pertama, beriman dengan Allāh dan hari akhirat. Kedua, beriman dengan malaikat. Ketiga, beriman dengan para nabi. Mereka berhak menggunakan kenyataan-kenyataan ini. Maka apakah jalan mereka untuk melaksanakan kemajuan dalam tamadun? Maka Allāh mengajar mereka secara teratur. Pertama, Allāh berfirman:

Dan katakanlah kepada hamba-hambaKu, supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik. (Al-Qurʾān: 17: 53).

         Ini adalah perintah mula-mula untuk memahami dan berfikir. Setiap perkara yang mereka mahu katakan, mereka perlu fikirkan. Maka mereka hanya bercakap perkara yang mereka fikir lebih baik dari semua pendapat. Ini adalah satu jalan hidup bermasyarakat yang merangkumi pelbagai kumpulan atau puak, kerana apabila manusia meninggalkan kata-kata yang terbaik, maka syaitan menjadikan mereka terasing daripada kumpulan seperti yang diisyaratkan pada firmanNya:

sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka; sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia. (Al-Qurʾān: 17: 53).

         Kemudian terdapat isyarat kepada perhimpunan yang terbaik yang menjadi sebab bagi penurunan rahmat Tuhan, pada firman Tuhan:

Tuhan kamu lebih mengetahui akan keadaan kamu; jika Ia kehendaki, Ia akan memberi rahmat kepada kamu; atau jika Ia kehendaki, Ia akan menyeksa kamu. Dan Kami tidak mengutusmu kepada mereka, sebagai wakil yang menguasai urusan mereka. (Al-Qurʾān: 17: 54).

         Maksud ayat ini, apabila berlaku perhimpunan yang baik melalui percakapan yang baik, maka percakapan yang baik itu menjadi pencetus kemajuan. Nabi bukannya sanggup untuk maju tanpa rupa yang beliau tidak mendapatnya daripada perintah Allāh.

Dan Tuhanmu lebih mengetahui akan sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi; dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-nabi atas setengahnya yang lain; dan Kami telah memberikan Zabūr kepada Dāʾwūd. (Al-Qurʾān: 17 : 55).

         Pada ayat ini terdapat isyarat bahawa rahmat ini adalah untuk kebaikan yang tersebut dalam Zabūr, selepas disebut bahawa bumi ini telah dipusakainya oleh hamba yang ṣāliḥ.

         Setelah manusia meningkat ke tahap itu (tahap membangun sebuah pemerintahan), ia meningkat ke tahap yang satu lagi yang berada di Ḥaẓīrat al-quds untuk mencapai kehampiran kepada Allāh, dan menjadikan pemerintahan ini sebagai peluang berkhidmat kepada manusia dan memperbaiki mereka. Setiap orang yang berusaha dengan sifat kemanusiaan dengan satu bentuk kebaikan, yang mana doa Ḥaẓīrat al-quds tertumpu kepadanya, maka secara beransur-ansur dia termasuk ke dalam Ḥaẓīrat al-quds.

---

[1] Al-Kitab, Keluaran: 20: ayat 3- 17.

[2] Alexander the Great (356-323 B.C.) King of  Macedon (336-323 B.C.), son of Philip II and pupil of Aristotle. He defeated the Persian at Issus (333 B.C.), conquered Egypt (332 B.c.) and founded Alexanderia (331 B.C.). He decisively defeated the Persians at Arbela (331 B.C.), occupied the easternmost  Persian provincesm and then  overran the Punjab (327-325 B.C.). His army refused to advance further and he returned to Babylon. Where he died of fever (323 B.C.) (The New Lexicon Webster’s Endyclopedic Dictionary of The English Language, pp. 22).