Hikmat mikraj nabi saw yang sepatutnya difahamkan

Hikmat mikraj nabi saw yang sepatutnya difahamkan

Sekarang akan dibincangkan sepuluh hukum untuk menegakkan keamanan antarabangsa di bumi ini dan mengiktiraf taraf yang sama antara bangsa-bangsa yang gagah dan bangsa-bangsa yang lemah dan menjaga hak kemerdekaan, berjimat cermat dan sama rata dalam siasah dalam kalangan mereka. Allāh berfirman:

1.“Dan telah dihukumkan oleh Tuhan engkau bahawa janganlah kamu sembah selain daripadaNya dan kepada dua ibu bapa hendaklah kamu berkasih sayang, sekiranya telah sampai umurnya tua, seorang atau kedua-duanya, maka janganlah engkau berkata dengan perkataan yang kasar dan janganlah engkau menyakitkan hati kedua-duanya, hendaklah engkau berkata dengan perkataan yang mulia. (Al-Qurʾān: 17: 23).

Dan hendaklah rendahkan bagi kedua-duanya tanda kehinaan daripada kasih sayang, dan hendaklah berdoa: “Wahai Tuhanku, kasih sayanglah kepada kedua-duanya seperti kasih sayang kedua-duanya kepadaku dan membela kedua-duanya pada masa aku kanak-kanak. (Al-Qurʾān: 17: 24).

Sebenarnya Tuhan kamu Maha Mengetahui apa-apa yang tersimpan di dalam hati kamu jika kamu orang yang beramal salih, maka Allah bersedia mengampun mereka yang taat dibawah hukumNya”. (Al-Qurʾān: 17: 25).
Tujuan hukum yang pertama ini supaya mengesakan ibadat kepada Allāh dan berkhidmat kepada dua ibu bapa.

2. “Hendaklah berikan hak pertalian yang dekat dan orang yang kesusahan dan orang yang berhajat; janganlah engkau melebihkan belanja yang lebih daripada hajat. (Al-Qurʾān: 17: 26).

Bahawasanya mereka yang melebihkan belanja daripada hajat itu bersaudara dengan syaitan dan ialah mereka yang amat kufur kepada Tuhannya”. (Al-Qurʾān: 17: 27).
Tujuan hukum yang kedua ini ialah untuk menegakkan semangat pergaulan dan perhubungan manusia sebangsa.

Dan jika engkau terpaksa berpaling tidak melayani mereka, kerana menunggu rezeki dari Tuhanmu yang engkau harapkan, maka katakanlah kepada mereka kata-kata yang menyenangkan hati. (Al-Qurʾān: 17: 28).

3. “Dan janganlah engkau jadikan tangan engkau dibelenggu ke tengkuk engkau dan jangan pula engkau lepaskan dia selepas-lepas, sebab itu jadilah engkau dicerca dan dihina”. (Al-Qurʾān: 17: 29).
Tujuan hukum ketiga ialah supaya manusia berjimat cermat dengan baik dalam pergaulan, kerana dalam dunia ini terdapat dua golongan manusia iaitu golongan kaya dan golongan miskin.

Sesungguhnya Tuhanmu lah yang meluaskan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Ia juga yang menyempitkannya. Sesungguhnya Ia Maha Mendalam pengetahuanNya, lagi Maha Melihat akan hamba-hambaNya. (Al-Qurʾān: 17: 30).

4. “Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan harta benda kamu itu, Kami akan memberi rezeki mereka dan kamu, bahawa membunuh mereka adalah satu kesalahan yang amat besar”. (Al-Qurʾān: 17: 31).
Tujuan hukum keempat ialah supaya penduduk dan anak-anak diberi pendidikan dalam pelbagai bidang mengikut kelayakan masing-masing.

5. “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat”. (Al-Qurʾān: 17: 32).
Tujuan hukum kelima ialah untuk menjaga kehormatan golongan wanita dalam masyarakat.

6. “Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allāh membunuhnya dengan tidak sebenar. Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisnya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia mendapat sepenuh-penuh pertolongan”. (Al-Qurʾān: 17: 33).
Hukum yang keenam ini menerangkan undang-undang untuk memelihara kehormatan dan kemuliaan setiap individu dalam pergaulan hidup mereka.

7. Dan janganlah kamu mengganggu harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik, sehingga ia baligh; dan sempurnakanlah perjanjian, sesungguhnya perjanjian itu akan ditanya. (Al-Qurʾān: 17: 34).
Tujuan hukum ketujuh ialah untuk memelihara harta anak yatim piatu yang lemah.

8. “Dan hendaklah sempurnakan sukatan jika kamu penyukat dan timbangkanlah dengan neraca yang betul, itulah sebaik-baik dan seelok-elok jalan”. (Al-Qurʾān: 17: 35).
Tujuan hukum kelapan ialah supaya manusia menyempurnakan hak yang sama atau adil dalam pergaulan dan menegakkan semangat kasih sayang.

9. “Dan janganlah kamu buat-buat pandai pada apa yang yang kamu tidak mengerti dengan sebenarnya, kerana telinga, mata, hati semuanya akan ditanya”. (Al-Qurʾān: 17: 36).
Ayat ini sama seperti yang diwahyukan kepada Mūsā. Tambahan pada ayat ini ialah firman Allāh:

Dan janganlah kamu buat-buat pandai pada apa yang yang kamu tidak mengerti dengan sebenarnya, (Al-Qurʾān: 17: 36).
Inilah asas yang terdapat pada sharīʿat Al-Qurʾān dan sebagai jalan penafian ke atas perkara-perkara khurafat dan penyelewengan terhadap sifat-sifat kemanusiaan dan menyeru untuk memastikan kebenaran. Dengan ini umat Islam dengan ilmu mereka dapat mendahului kaum-kaum lain. Jika mereka tertinggal, mereka akan mengalami kemunduran.
Tujuan hukum yang kesembilan ialah untuk mengajar adab sopan kepada setiap orang ahli ilmu atau pemimpin bangsa supaya tutur kata dan gerak gerinya tidak terkeluar daripada pengetahuannya.

10. “Dan janganlah kamu berjalan di bumi ini dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya kamu tidak boleh memecahkan bumi dan kamu tidak akan dapat menyamai setinggi bukit”. (Al-Qurʾān: 17: 37).
Ayat ini sebagai tambahan kepada hukum Taurāt, kerana berjalan dengan berlagak sombong termasuk dalam menyombong diri dan menafikan hak yang sama yang menjadi tabii manusia. Jika manusia bercita-cita mahu menyatukan umat manusia supaya berada di atas satu matlamat yang sama, maka kewajipan mereka ialah memberi hak yang sama tanpa membezakan antara kaum dan suku kaum. Menyekat dan melarang dari berlagak sombong itu boleh membawa kepada persamaan dengan seluruh umat di dunia.
Sesiapa yang menempatkan dirinya sama dengan manusia lain, tiada keutamaan dari mereka melainkan sifat adil dan ihsan (al-taqwa) dan menghapuskan kezaliman; sudah tentu ia dapat menyatukan manusia di atas landasan yang sama. Tanpa cara yang dibentangkan itu tidak mungkin dapat menyatukan manusia seluruh dunia. Inilah maksud firman Allāh:

Sesungguhnya  Al-Qurʾān ini memberi petunjuk ke jalan yang amat lurus (Al-Qurʾān: 17: 9).
Tujuan hukum kesepuluh ialah untuk mengajar adab kepada setiap manusia supaya tidak bersikap sombong atau besar diri dalam pergaulan dengan saudaranya.
Demikian sepuluh hukum dasar yang ditetapkan oleh Allāh taʾālā pada malam miʿraj untuk dijadikan asas pergaulan antarabangsa seperti Hindu, Majusi, Yahudi, Naṣārā dan lain-lain di dunia ini; juga menegakkan sebuah perlembagaan antarabangsa untuk menjaga keamanan dan hak yang adil dari kalangan semua bangsa.
Maka kehendak agama Islām ialah menyelamatkan kehidupan manusia dan menyemaikan perasaan kasih mesra dan saling bekerjasama dalam jiwa setiap manusia dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada golongan lelaki dan perempuan di bawah undang-undang pergaulan itu dan menyempurnakan hak setiap individu dengan sepenuhnya.

Stretegi
Perkara kedua yang diputuskan pada malam Miʿrāj itu ialah menubuhkan suatu perlembagaan baharu untuk melatih pasukan persekutuan keamanaan antarabangsa untuk menegakkan undang-undang yang tersebut dalam pergaulan antarabangsa dan mengawal semua bangsa yang bekerjasama di bawah undang-undang itu supaya tidak melanggar batasan-batasannya.
Semua cendekiawan yang bijaksana dahulu dan sekarang bersetuju bahawa kejayaan sesuatu bangsa memerlukan tiga perkara. Pertama, tujuan yang baik. Kedua, peraturan yang baik. Ketiga, semangat perpaduan yang teguh. Tujuan yang baik dan peraturan yang baik sudah diterangkan dalam perkara pertama. Sekarang akan diterangkan perkara ketiga iaitu semangat perpaduan yang teguh.
Semangat perpaduan yang teguh disertai dengan pendidikan dalam pelbagai bidang mengikut kelayakan semulajadi setiap manusia adalah asas yang kukuh untuk membangunkan sesebuah negara.
Falsafah pendidikan dalam millah Ṣābiīn mengikut keperluan kebangsaan sahaja, tetapi apabila muncul millah Ḥanīfī, yang menyatukan semua bangsa di bumi ini, maka falsafah pendidikan dalam millah Ṣābiīn perlu diubah supaya lebih luas dan sesuai dengan semua kaum.
Maka hukum-hukum dan prinsip yang lebih luas itu disampaikan oleh Allāh melalui Nabi Muḥammad (S.A.W.) pada malam Miʿrāj, iaitu supaya mengadakan satu peraturan baharu untuk mendidik manusia. Peraturan itu dinamakan ṣolāt (perhubungan kasih sayang) atau sembahyang.
Dalam diri manusia terdapat perasaan yang dinamakan “Ev´¯QÛ¯ ECLÝ” atau cinta yang sejati. Perasaan cinta ini tertumpu ke dua tempat. Pertama, cinta yang tertumpu kepada Allāh. Kedua, cinta yang tertumpu kepada bangsa sendiri. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Dibalakan ke atas mereka yang memutuskan pertalian cinta kepada Allāh dan cinta kepada bangsa”. (Al-Qurʾān: 3: 112).
Mereka yang memutuskan pertalian cinta antara manusia tersebut akan ditimpa bala dan kehinaan di mana mereka berada. Maka mereka hendaklah bergantung kepada tali Allāh dan tali perhubungan di antara manusia.
Kecenderungan hati setiap manusia sebagai tempat pergantungan cintanya yang pertama dinamakan ibadat (memperhambakan diri kepada Tuhan); manakala kecenderungan hati ke tempat pergantungan cinta yang kedua dinamakan ṣolāt atau perhubungan kasih mesra atau sembahyang.
Bagi orang awam, perhubungan kasih mesra hanya di antara saudara dalam keluarga dan waris sahaja, tetapi bagi para nabi dan ḥukamāʾ, perhubungan kasih mesra ialah memupuk persaudaraan dan kerjasama dalam kalangan semua manusia daripada semua bangsa di dunia ini. Perhubungan kasih mesra itulah sebagai asas penegakkan semua kemajuan dan kebahagiaan semua bangsa di dunia ini. Maka Allāh taʿālā amat mengambil berat dengan sumpah setia setiap roh manusia supaya mereka berperasaan dengan kasih mesra tersebut. Kemudian dibangkitkan pula Nabi Muḥammad (S.A.W.) untuk memberi peringatan tentang sumpah setia dan perjanjian itu kepada setiap manusia dengan diberikan kitab yang menerangkan undang-undang perjanjian itu. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Dan hendaklah kamu sempurnakan perjanjian Allāh, manakala kamu telah berjanji. Dan janganlah kamu batalkan sumpah kamu itu kemudian daripada ditetapkan; sesungguhnya telah kamu jadikan Allāh itu penjaga di atas kamu, bahawa Allāh amat mengetahui apa yang kamu kerjakan”. (Al-Qurʾān: 16: 91).
Allāh berfirman lagi; maksudnya:

“Mereka yang membatalkan perjanjian Allāh kemudian daripada meneguhkannya serta memutuskan perhubungan yang Allāh hukumkan supaya dihubungkan kasih sayang di antara manusia itu dan membuat kacau bilau di bumi ini, sebenarnya ialah mereka yang mendapat kerugian”. (Al-Qurʾān: 2: 27).
Pada zaman Nabi (S.A.W.) telah ramai orang yang memeluk agama Islām. Maka ramailah yang mendapat pendidikan daripada baginda. Maka baginda pun mengatur tugas mereka berkhidmat kepada agama dan bangsa. Ada kumpulan yang terlibat dalam sistem pendidikan, ada yang ditugaskan dalam perniagaan dan tidak ketinggalan juga kumpulan yang ditugaskan dalam ketenteraan. Setiap kumpulan diberikan tugas yang khusus.
Secara ringkasnya, tidak diragukan lagi bahawa Miʿrāj Nabi (S.A.W.) telah membuka satu lembaran sejarah baharu dan amat besar di alam manusia dengan tujuan mentadbir, mengurus dan mendidik manusia seperti yang diberikan oleh Allāh taʿālā kepada Nabi Muḥammad (S.A.W.) pada malam itu.
Manusia dikehendaki mengambil pesanan Allāh ini dan contoh yang ditunjukkan oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.). Inilah contoh yang dicari-cari oleh semua bangsa di dunia. Maka manusia digesa segera mengamalkannya. Mereka dikehendaki berkorban jiwa dan harta untuk menegakkannya. Inilah agama Islām yang maha suci, maha tinggi dan maha besar yang dipilih oleh Allāh taʿālā kepada kita supaya kita hidup dan mati di atasnya. Allāh taʿālā berfirman; maksudnya:

“Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allāh yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang yang menyekutukan Allāh”. (Qurʾān: 6: 79).
Maka Allāh mengatakan Dia membeli diri orang beriman dengan pembalasan syurga atau kebahagiaan dengan memiliki negara. Dalam ayat yang lain Allāh menyatakan bahawa Dia akan mengazab orang yang syirik, murtad dan dijajah di dalam neraka; kerana bangsa yang dijajah tidak boleh mengadakan sebarang kebaikan untuk faedah bangsanya. Akhlak mereka rosak. Mereka syirik, mereka mendewakan pemimpin, mengampu orang besar dan takut menyatakan kebenaran.
Islām ditegakkan di atas dasar tauhid dan menjauhkan syirik yang berlawanan dengannya. Tauhid diamalkan dengan menegakkan persatuan umat, membangunkan satu ideologi dan sebuah negara yang merdeka, berdikari, bebas daripada sikap hamba dan diperalatkan oleh negara kuasa besar. Islām mencela syirik yang diamalkan oleh manusia kerana syirik menjadi sebab utama kejatuhan Islām pada zaman sekarang.
Hakikat memberi peringatan (inzar) ialah seruan sebenar bahawa Islām ditegakkan di atas jihad atau revolusi atau perubahan besar yang menyeluruh melalui perjuangan yang memerlukan pengorbanan jiwa dan harta. Perkara ini telah dinyatakan di dalam Al-Qurʾān dengan banyak dan telah dipraktikkan oleh Nabi Muḥammad (S.A.W.). Hakikat jihad yang dianjurkan dalam Islām ialah supaya menegakkan sebuah negara dan telah diulangkan lagi oleh Abū Bakar al-Siddīq setelah beliau dipilih sebagai khalifah pertama. Beliau menyeru supaya umat Islām terus berjihad untuk melaksanakan keadilan sosial supaya senang beribadat.
Manusia mengenali kezaliman dan mereka mengumpul segala sebab keduniaan untuk mereka, dan mereka tidak mengharapkan kebaikan, mereka melihat keadilan orang yang benar dan mereka berada dalam keadaan yang sukar. Tetapi mereka dilihat sebagai manusia yang paling mulia dan orang ramai mengharapkan kebaikan daripada mereka. Perbezaan di dunia ini adalah perkara semulajadi. Kemudian perbezaan ini bertambah di akhirat. Orang yang bertakwa akan pergi ke Ḥaẓīrat al-quds dan syurga. Sebaliknya orang fasik dihumban ke dalam neraka. Perkara ini tiada apa-apa melainkan untuk melahirkan perbezaan mengikut undang-undang negeri setempat. Kepada maksud ini diisyaratkan pada ayat 21:

Lihatlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain dan sesungguhnya akhirat itu lebih tinggi tingkat perbezaannya dan lebih besar kkeutamaannya. (Al-Qurʾān: 17: 21).
Titik tumpuan semua pandangan itu ialah bahawa Allāh itu Esa dan tiada sekutu bagiNya, yang menegakkan langit dan bumi dan menegakkan sifat kemanusiaan. Apabila seseorang tidak lupa dari pengenalan itu dan mahu menambah pada pengenalannya, dia akan selamat di akhirat. Jika tidak sedemikian, maka tidak berguna kepadanya sesuatu. Kepada maksud ini terdapat isyarat pada firman Tuhan;

Janganlah engkau adakan tuhan yang lain bersama Allāh, kerana akibatnya engkau akan tinggal dalam keadaan tercela dan kecewa dari mendapat pertolongan. (Al-Qurʾān: 17: 22).
Sekarang kami kembarkan sepuluh hukum dalam Taurāt seperti yang tersebut dalam nas Taurāt.
i). Jangan ada padamu Allāh lain di hadapanKu.
ii). Jangan menyebut nama Tuhan-mu dengan sembarangan.
iii). Ingatlah dan sucikanlah hari Sabtu sebagai hari minggu.
iv). Hormatilah ayahmu dan ibumu.
v). Jangan kamu membunuh.
vi). Jangan berzina.
vii). Jangan mencuri.
viii). Jangan mengucap saksi dusta tentang sesamamu.
ix). Jangan mengintai rumah kawan kamu.
x). Jangan kamu rindu kepada isteri kawan kamu dan jangan kamu rindu kepada hambanya dan jangan kamu mahu lembu jantan orang lain atau keldainya atau sesuatu dari harta kawan baik kamu.

Oleh haji nik mohd salleh wan musa

AKIDAH

AKIDAH

Ketahuilah bahawa akidah orang-orang  miskin itu berbeza bila dibandingkan dengan akidah orang-orang kaya. Begitulah juga seterusnya akidah bagi orang-orang dari  golongan kelas menengah.

Akidah itu adalah 'pegangan hati'. Itulah maksud akidah yang sebenar2nya.

Orang-orang miskin lebih mudah bertukar-tukar pendapat sesama mereka. Mereka sama-sama membincangkan soal susah-senang hidup tanpa ada apa-apa rasa dengki atau irihati kerana sememangnya mereka sama-sama tak punya apa-apa.Mereka membincangkan tentang kehidupan yang lebih  bersifat ihsan, lebih adil.

Sesama mereka pula lebih banyak bertolak ansur. Saling tolong menolong. Mempunyai sikap berkasih sayang antara satu sama lain. Lebih jujur dan saling memahami isi hati masing-masing. Semangat bergotong royong menjadi adat dan budaya mereka.

Lain halnya pula dengan golongan dari kelas  pertengahan. Golongan ini dinamakan atau digelar sebagai golongan 'serba salah'.

Sikap yang ada pada orang-orang miskin tadi tiada pada mereka.

Walaupun mereka kelihatan mewah atau lebih baik dari segi kedudukan akan tetapi mereka sebenarnya terbelenggu dengan hutang yang tak kunjung padam. Mereka mengambil kira segala-galanya. Dengan kata lain mereka ini manis di muka sahaja.

Golongan yang satu lagi iaitu golongan yang menjadi impian semua manusia duniawi adalah golongan orang-orang yang kaya.

Hidup penuh kemewahan dan kesenangan. Tidak dikelilingi dengan hutang tapi jauh sekali untuk memberi sumbangan jika tiada apa-apa keuntungan. Apa yang dihajatkan dalam bentuk material pasti tercapai.

Akan tetapi mereka ini dselubungi pula oleh perasaan sombong, tidak pernah rasa cukup,   dengki serta  tamak dan yang paling dahsyat adalah khianat.

Mereka hanya bergaul sesama mereka dan mengambil sikap berhati-hati walaupun sesama golongan mereka yang mempunyai kedudukkan.  Mereka ini adalah pengira untung.

Ulardalamsemak.

TUJUAN AL-QURʾĀN DITURUNKAN

TUJUAN AL-QURʾĀN DITURUNKAN
Tujuan Al-Qurʾān diturunkan adalah.  sama dengan tujuan Nabi Muhammad (S.A.W.) diutuskan. Dua tujuan ini merupakan satu gambaran yang sama dalam satu rangkaian yang dimaksudkan oleh Allāh (S.W.T.) untuk manusia di dunia ini, kerana Al-Qurʾān dan Nabi Muhammad (S.A.W.) merupakan satu gambaran. Maka dikatakan dengan jelas oleh semua orang bahawa Al-Qurʾān itulah mukjizat yang terbesar yang ditinggalkan olehnya. Sumber mukjizat yang agung ini sentiasa dikaji, ditafsirkan dan dikhitab dengan pelbagai cara dan kemahuan; walaupun kadang-kadang terkeluar dari maksud atau tujuan yang dikehendaki oleh Al-Qurʾān dan Nabi Muhammad (S.A.W.) sendiri.
Al-Qurʾān yang merupakan sumber pemikiran ini sentiasa disebut sebagai kitab suci, dengan maksud adakah Allāh berikan ke tangan Muhammad (S.A.W.) untuk dikatakan besar dan suci, atau untuk dilagukan atau diberkatkan sebagai tangkal azimat atau dibaca untuk mendapat pahala sahaja? Adakah Al-Qurʾān ini merupakan satu pengajaran atau suatu ideologi yang amat tinggi hingga tidak dapat diamalkan?
Orang Islām sering menyalahkan Al-Qurʾān dengan alasan bahawa Al-Qurʾān hanya satu teori dan tidak dapat diamalkan, dan itulah sebabnya Islām tidak lebih daripada agama ibadat semata-mata. Kalau ada ibadat haji, maka ibadat itu sudah lapuk, tidak berjiwa dan lebih merupakan ibadat tradisi sahaja. Adakah dakwaan-dakwaan begini terutamanya oleh golongan Orientalis barat bahawa Islām adalah agama teori semata-mata

untuk menjadikan sifat kesamian (ruhbaniah) itu benar?
Kita selalu disuakan dengan dakwaan yang demikian kerana kita tidak pernah cuba mengkaji secara mendalam falsafah sejarah perkembangan Islām dengan melihat kepada amali oleh Nabi Muhammad (S.A.W.) dan para khalifah al-rāshidīn. Jika kita tidak melihat falsafah sejarah Islām berdasarkan ayat-ayat Al-Qurʾān, maka sering menjadi hilang arah dan kecoh dan sesat dalam memahami untuk apa Al-Qurʾān dan Nabi Muhammad (S.A.W.) itu diturunkan ke dunia sehingga menjadi rahmat kepada seluruh alam.
Itulah sebabnya, selalu ditegaskan orang bahawa Al-Qurʾān mengandungi segala-galanya. Jika orang berbicara tentang naik ke bulan, kita mengatakan perkara itu tersebut dalam Al-Qurʾān. Jika orang berbicara tentang kajihayat atau biologi, maka dikatakan ada dalam Al-Qurʾān. Begitulah seterusnya, sehingga seolah-olah Allāh menurunkan Al-Qurʾān untuk mengajar manusia menanam, mengajar manusia mengilang, mengajar manusia beristeri, mengajar manusia berniaga dan sebagainya. Adakah masalah-masalah yang kecil seperti ini yang dimaksudkan oleh Al-Qurʾān dan atas hal-hal yang seumpama ini Muhammad (S.A.W.) diutuskan?
Allāh menyebut dalam Al-Qurʾān:

Allāh menjanjikan kepada orang beriman di antara kamu dan yang mengerjakan kebajikan, bahawa mereka akan menjadi khalifah di bumi sebagaimana orang terdahulu menjadi khalifah, dan Allāh menetapkan agama yang disukaiNya untuk mereka; dan akan menggantikan ketakutan mereka dengan keamanan; mereka menyembah Aku dan tidak mempersekutukan Aku dengan sesuatu. Sesiapa yang ingkar sesudah itu, maka mereka itu adalah orang yang fasik. (Al-Qurʾān: 24: 55).
Dalam ayat di atas, Allāh memberi jaminan sebagai satu perjanjian kepada umat Islām, iaitu pemerintahan. Untuk memahami lebih lanjut, kita rumuskan begini. Allah menuntut supaya umat Islām menegakkan:
Pemerintahan.
Agama
Keadilan masyarakat
Ibadat.
Maksud pemerintahan itu ialah negara. Umat Islām mesti mempunyai negara sebagai pusat mengamalkan hukum-hukum Allāh, kerana umat Islām tidak dapat membuat apa-apa, walaupun mereka berteriak dan melaung sebelum mereka dapat memegang tampuk pemerintahan. Keadaan ini kita dapat lihat dalam sejarah perjuangan Rasūl Allāh (S.A.W.) pada zaman beliau berada di Mekah, suatu kebaikan Islam pun tidak dapat diadakan, tidak dapat diamalkan keadilan, dan perkembangan Islām sendiri dilaksanakan secara teori sahaja; sehinggalah Rasūl Allāh (S.A.W.) bertapak di Madīnah; iaitu baginda mempunyai negara dan memegang kuasa pemerintahan. Dengan ini kita dapat saksikan bagaimana keadilan sosial yang dilkasanakannya hingga ke zaman-zaman khalifah al-rāshidīn selepasnya.
Apabila orang bertanya Rasūl Allāh (S.A.W.), apakah pelaksanaan yang baik untuk umat Islām untuk membawanya ke syurga; lalu beliau membaca Al-Qurʾān, surah al-Ṣaff ayat 4:

Sesungguhnya Allāh mengasihi orang yang berperang pada jalanNya, berbaris-baris seolah-olah mereka itu satu binaan yang tersusun. (Al-Qurʾān: 61: 4).
Perjuangan untuk mendapat negara atau kekuasaan adalah satu perjuangan yang hebat. Perjuangan inilah yang membuktikan suatu keutuhan iman orang beriman yang sejati, kerana hanya dengan adanya negara atau pusat pemerintahan, umat Islām dapat mengamalkan hukum-hukum yang termaktub dalam Al-Qurʾān. Maksud ayat ini ialah umat Islām hendaklah memasuki tentera sama ada secara terbuka atau menjadi perisik dengan tujuan menegakkan negara Islām.
Setelah umat Islām mempunyai negara, maka dapatlah agama, iaitu jalan kehidupan yang murni, jalan tamadun dapat ditentukan batas-batasnya dan agama itu hanya Islām yang telah diakui Allāh, iaitu agama yang dibangunkan di atas fiṭrah manusia, jalan pimpinan untuk kebajikan umat ini setelah ada negara. Rasūl Allāh (S.A.W.) dapat memberi pimpinan kepada dunia Rom Timur dan Parsi setelah beliau mempunyai negara, dan setelah mempunyai agama, maka ketakutan dapat dihapuskan dan di sini keadilan sosial dapat dilaksanakan dengan sebaik-baiknya. Setelah keadilan sosial dapat diwujudkan, maka untuk mendirikan ibadat tidak terhalang lagi.
Dalam surah al-Nūr, ayat 55, ternyata Allāh menyebut bahawa negara itu di tempat pertama, kerana sebelum mempunyai pusat kekuatan dan kekuasaan, tidak mungkin sama sekali hukum Allāh dapat dilaksanakan. Bagaimanakah kita ingin menjalankan hukum-hukum Islām, jika kita masih di bawah kekuasaan pemerintahan yang bukan Islām atau di bawah orang yang tidak yakin dengan keadilan hukum-hukum Islām.
Maka, ternyata kepada kita, bahawa tujuan utama Al-Qurʾān ini diturunkan ialah untuk menegakkan pemerintahan di bumi. Kekuasaan itu wajib dipegang, dan ini memerlukan perjuangan yang berterusan. Untuk menegakkan pemerintahan inilah Allāh telah membeli manusia dan orang beriman untuk tujuan perjuangan sucinya itu dalam surah al-Taubah, ayat 111:

Sesungguhnya Allāh telah membeli diri orang beriman bersama-sama hartanya; bahawa untuk mereka ialah syurga, iaitu mereka yang berperang di jalan Allāh, membunuh atau dibunuh orang; sebenarnya itulah janji Allāh atasnya yang termaktub dalam Taurāt, Injīl dan Al-Qurʾān. Sesiapa lebih menunaikan janjinya daripada Allāh, hendaklah kamu beri khabar gembira dengan setia yang kami bersetia dengannya. Demikian itulah kemenangan yang besar. (Al-Qurʾān: 9: 111).
Hakikat ini terlalu pahit, tetapi inilah tujuan Al-Qurʾān diturunkan dan Muhammad (S.A.W.) diutuskan untuk manusia. Jika negara dapat diwujudkan, maka keperluan sebuah negara dapat difikirkan oleh para pentadbirnya yang disebut uli al-amr. Maksud uli al-amr ini ialah badan presidium yang terdiri daripada para ḥukamāʾ, pentadbir-pentadbir dan tokoh-tokoh perancangan negara sebagaimana yang pernah diamalkan oleh Rasūl Allāh (S.A.W.). Maka dengan sendirinya segala ilmu yang diperlukan untuk menegakkan atau melengkapkan negara hendaklah dipelajari, contohnya ilmu pertanian, perindustrian, sains dan teknologi dan ilmu-ilmu lain. Ilmu-ilmu ini tidak tersebut dalam Al-Qurʾān secara terperinci selain daripada memberi galakan untuk mempelajarinya demi kepentingan negara Islām itu.
Allāh membawa pelbagai kisah dalam kitab suci Al-Qurʾān. Semua kisah itu berhubung dengan pemerintahan. Contohnya, kisah Nabi Yūsuf (A.S.) yang bermula dengan kegagalan Nabi Nūḥ (A.S.). Kemudian pentadbiran yang bijaksana daripada Nabi Ibrāhīm (A.S.) yang menempatkan dua orang puteranya di tempat yang berlainan; Isḥāq di tepi laut tengah dan Ismāʿīl di tepi laut Merah, iaitu dua tempat pertemuan dari tiga buah benua, dengan cita-cita, apabila keturunannya berkembang dan memegang tampuk pemerintahan, keturunan Ismāʿīl dan Isḥāq akan bersatu di bawah satu millah, iaitu millah Ḥanīfī. Kisah ini dilanjutkan dengan perjuangan Mūsā (A.S.) yang kemudiannya mati bersama-sama umatnya, kerana umatnya itu tidak sanggup mendirikan negara di Palestin yang dikuasai oleh kaum ʿAmaliqah. Dan Allāh menceritakan kejayaan Dāʾwūd (A.S.) atas pemerintahan yang dimaksudkan. Demikian juga hingga ke kisah-kisah falsafah negara itu sampai kepada Iskandar Dhulqarnain yang diberi cabaran ke atas sikap penghuni gua yang melarikan diri dari kekuatan raja yang zalim.
Allāh memberi telalu banyak penilaian dengan akal kita, betapa pentingnya sebuah negara diwujudkan dalam tangan orang yang berjuang di jalan Allāh. Maka atas tujuan seperti itulah Al-Qurʾān diturunkan dan Muhammad (S.A.W.) diutuskan kepada manusia, kerana Al-Qurʾān adalah jalan petunjuk untuk manusia menjalankan hukum-hukum yang adil dan saksama. Namun demikian, keadilan dan kesaksamaan itu hanya dapat dilaksanakan setelah umat Islām mempunyai pemerintahan atau negara sendiri. Tanpa negara, cita-cita Islam adalah sama seperti burung yang pandai bercakap.
Dalam keadaan dunia sekarang ini, oleh kerana orang Islām sendiri sudah tidak yakin dengan agama (ideologi) Islām sebagai agama yang dapat menegakkan pemerintahan, maka umat Islām yang beriman hendaklah mencapainya dengan bersungguh-sungguh. Keadaan dunia yang sudah bertukar corak dalam semua perasaan (zouq) manusia, perlu dikaji dengan teliti. Umat Islām yang tulen hendaklah mengingati apa yang telah diamanahkan Allāh dalam surah al-Anfāl, pada ayat 15, 16 dan 17 yang mengatakan bahawa orang beriman dilarang berundur dalam perjuangan suci ini walaupun seorang diri; kerana perjuangan ini adalah sebagai suatu ujian Allāh, dan Allāh memberi pertolongan untuk tujuan tersebut, walaupun tidak dapat dilihat semasa hayatnya. Contoh ini dapat dilihat dalam peperangan Badar.
Kemenangan umat Islām dalam peperangan Badar telah menimbulkan kekuatan pada asas terbentuknya negara Islām di Madīnah, dan membuktikan dengan jelas bahawa jihad itu pendahuluan dan kemudian diikuti dengan pemerintahan, dan akhirnya dapatlah dilaksanakan fiqh dengan sempurna. Itulah sebabnya Shāh Walī Allāh al-Dihlawī dalam kitab Ḥujjat Allāh Al-Bālighah menyebut bahawa Al-Qurʾān adalah permulaan revolusi. Al-Qurʾān itu perjuangan revolusi, dan beliau sendiri menjadi korban revolusi dalam perjuangannya menentang penceroboh luar dan dalam negerinya. Jalan Shāh Walī Allāh dalam memahami surah al-Muddasthir adalah seorang revolusioner Islām yang terulung memahami pelopor revolusi Islām dari Nabi Muhammad (S.A.W.).
Hakikat inzar itulah revolusi mengikut pendapat Shāh Walī Allāh. Ayat (2) dalam surah al-Muddasthir: “ÀQߤ°Õ q×”, adalah inzar atau memberi peringatan bahawa imperialis Rom Timur dan Parsi mahu menelan ʿArab, dan mereka hendaklah menyucikan diri daripada syirik iaitu seperti berpecah belah dan mengampu orang besar yang menjajah. Mereka hendaklah bertauhid, maksudnya bersatu di bawah satu bendera, iaitu Islām untuk menegakkan perjuangan secara revolusi fizikal dan mental. Hakikat inilah dijadikan asas bahawa Islām adalah revolusi dan bertujuan untuk menegakkan pemerintahan kerajaan atau negara seperti yang tersebut di atas dan amat tepat dengan kedudukan umat Islām pada zaman kita sekarang yang dihimpit oleh imperialis dari barat dan timur.
Masa untuk kita memahami falsafah Al-Qurʾān dalam teori dan amalinya sudah tepat. Umat Islām pada zaman kita sekarang lebih merupakan hamba kepada negara-negara imperialis dunia. Kita tidak dapat menyatakan kekuatan kita kerana kita menggantungkan sesuatu keperluan kita kepada orang lain. Kita memahami Al-Qurʾān hanya secara ibadat dan khasiat-khasiat yang diperolehi apabila membacanya sahaja. Sedangkan pada zaman sahabat, Al-Qurʾān diajar secara amali. Para sahabat mengajarnya secara berperingkat-peringkat. Mereka mempelajari sepuluh ayat dengan kemahiran tentang inti hakikat, kemudian mereka mengamalkan dalam perjuangan. Kemudian mereka mempelajari sepuluh ayat yang lain. Contohnya, ʿAbd Allāh bin ʿUmar al-Khaṭṭāb mempelajari satu surah al-Baqarah selama lapan tahun. Ibn ʿUmar bukan belajar membaca Al-Qurʾān, tetapi beliau mempelajari bagaimana mengamalkan sesuatu mengikut pengajaran Al-Qurʾān.
Cita-cita Al-Qurʾān ialah menegakkan pemerintahan Islām yang menyeluruh di muka bumi; kerana dengan adanya negara demikian, semua dapat dilaksanakan; sehingga Allāh mengatakan Dia telah membeli diri orang beriman, untuk pembalasan syurga iaitu kebahagiaan dengan mempunyai negara. Dalam ayat yang lain Allāh akan mengazabkan orang yang syirik dan murtad dalam neraka, iaitu mereka dijajah; kerana bangsa yang dijajah tidak boleh menjalankan sesuatu kebaikan untuk faedah bangsanya. Akhlak mereka akan rosak. Mereka syirik, mereka mengampu orang besar. Mereka mendewa-dewakan pemimpin dan tidak berani menyatakan kebenaran.
Tunjang Islām ditegakkan di atas tauhid dan menjauhkan lawan tauhid iaitu syirik; untuk menegakkan persatuan umat, menegakkan satu ideologi, menegakkan sebuah negara yang merdeka, negara yang berdikari, membebaskan dirinya daripada sikap menurut dan menjadi kuda tunggangan oleh negara yang dianggap besar. Amalan syirik seperti ini dicela oleh Islām. Inilah punca sebenar kejatuhan Islām pada zaman kita ini.
Hakikat inzar itulah seruan sebenar bahawa Islām adalah ditegakkan di atas jihad atau revolusi, iaitu perubahan yang ditegakkan di atas perjuangan jiwa dan harta. Al-Qurʾān telah menyatakan ini dengan amat banyak dan telah diamalkan oleh Nabi Muhammad (S.A.W.). Hakikat jihad atau revolusi dalam Islām yang dianjurkan olehnya supaya wajib menegakkan negara, dan diulang lagi oleh Abū Bakar al-Siddīq ketika beliau dipilih sebagai khalifah pertama. Beliau menyeru supaya umat Islām terus berjihad, menegakkan pemerintahan untuk melaksanakan agama, keadilan sosial dan untuk senang beribadat.
Dengan kenyataan ini, maka teranglah bahawa tujuan diturunkan Al-Qurʾān dan diutuskan Nabi Muhammad (S.A.W.) ialah untuk mendirikan negara, dan untuk tujuan itu dengan sendirinya semua keperluan lain tertakluk di bawahnya. (Hj. Nik Mohd Salleh Musa – Kota Bharu, Kelantan, 1970).

AGAMA LANGIT

AGAMA LANGIT

Perkataan 'agama langit' sudah tidak asing bagi kita semua. Ianya bermaksud agama Islam yg benar datang dari Allah swt.

Selain dari agama langit semuanya dikira terbatal kerana ianya dikatakan tidak datang dari Allah swt. Fahaman seperti ini seolah2 memisahkan agama  dari elemen tradisi/budaya manusia dlm kehidupan duniawi.

Adakah fahaman ini benar?

Sebenarnya pengaruh bumi/dunia ini amat besar dlm penurunan wahyu/quran. Wahyu Allah swt kpd Nabi saw itu mengandungi juga elemen-elemen bumi. Sebagai contoh, pengaruh bumi Arab di dlm Quran seperti gambaran syurga didalam Quran sebagai 'kebun' (jannah) di mana sungai mengalir deras di bawahnya (QS 2:25, 3:15, 4:13,10:9), di mana laki-laki boleh menikmati isteri-isteri yang suci (azwaj mutahharah; QS 2:25, 3:15, 4: 57), di mana laki-laki muda yang kacak seperti mutiara yang tersembunyi (ghilman ka’annahum lu’lu’ maknun; QS 52:24) menjadi pelayan.

Bagi masyarakat padang pasir pula, jika disebut 'kebun' merupakan puncak kenikmatan yang bukan main. Ini memperlihatkan bahwa apa yang disebut agama langit tidak boleh dipisahkan dari konteks bumi. Langit dan bumi saling berhubungan.

Jika pun kita terima bahwa wahyu(quran) benar-benar berasal sepenuhnya dari langit, tetapi amat jelas urusannya tidaklah berhenti di sana. Setelah wahyu 'turun' dari langit, dimulailah proses berikutnya yang jauh lebih penting, iaitu penafsiran manusia utk dilaksanakan dibumi atas wahyu tersebut.

Sebagaiman pernah dikatakan oleh Ali ibn Abi Talib, khalifah keempat yang dikenal sebagai cendekiawan itu, wahyu yang dicatit dalam buku yang disebut 'mushaf' (codex) tidak boleh berbicara sendiri (la yanthiq). Supaya wahyu dapat berbunyi, perlu orang-orang yang menafsirkannya(para Rasul/Nabi); perlu masyarakat penafsir. Orang-orang itu jelas ada di bumi, bukan di langit. Penafsiran juga jelas bersifat utk org2 dibumi dan bukan dilangit.

Untuk itu renunglah ayat 30 di dalam surah Ar-Rum.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚفِطْرَتَ الَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚلَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ الَّهِ ۚذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,

Bakpo Umat Islam Terbelakang, dan Bakpo Umat Lain Maju...

Ni dalam versi bahasa kelate...����
'Bakpo dunia Islam terkebelakang'

Bakpo Umat Islam Terbelakang, dan Bakpo Umat Lain Maju...

Dulu pernah ada org hantar surat kpd majalah al-manar di mesir tanya soalae di atas. Salah seorg sidang redaksi Al-Manar pun jawab. Masa tu bbetulan dia baru balik bercuti dari Andalusia (spain). Spain dulu, lebihkure 7 abad, duk bawah kuasa Islam (711-1492), lepahtu direbut semula oleh ore Kristian Europe. Berdasarkan pengalaman dia selama berada di Spain, dia berpendapat begini.

1. Bangsa2 non-Muslim maju sbb mereka tetap berpegang pada tradisi keagamaan mereka sendiri.
Contoh: Jepun dan Eropah.

2. Bangsa2 itu maju sbb kerja keras untuk kemajuan, terutama dlm bidang ilmu pengetahuan.

Jadi, dia(majalah al-manar) kata, ore Islam pun sama, kalu nak maju kena ada 2 kkaro tu dan buang 3 kkaro.

3 kkaro tu, ialah:

1. Pesimis
2. Rendah diri
3. Mudah putus asa

Bhg penutup dlm jawapan itu dia petik ayat 69 surah Al-Ankabut.

Perkataan jihad dlm ayat tu dia kata bukan jihad berperang tapi jihad kerja keras dan sedia melakukan pengorbanan.

Kata dia lagi, kemajuan itu mesti mari sekali dgn tradisi (jenih tradisi rajing kijo) bukan nya tradisi berehi duk ssajo..hehe.

Kalu nak baca buku2 meme banyak ada jual bab2 bakpo Islam mundur. Contoh, buku 'Why are Jews so powerful and Muslim so powerless?'.

Dlm buku tu kata, jumlah bangsa Yahudi di seluruh dunia loni 14 juta. Sementara jumlah umat Islam adalah 1.4 billion. Tapi hok Islam tu ramai sajo..spt buih di lautan... prestasi dlm bidang ilmu pengetahuan dan ekonomi 'out'!!

Selama 105 tahun sejarah hadiah Nobel, 3 ore jah hok muslim menang...selebihnya nyor tae ko Yahudi belako.

Ingat sekali meme terkilan jugok sebab masa kegemilangan Islam dulu, ore Islam merupakan pusat pembangunan ilmu pengetahuan.

Jadi, kena pakak jihad (kerja keras dan sanggup berkorban) utk kejar hok ketinggalan ni terutama dlm bidang ilmu pengetahuan. Kerana itulah saja jalan kemajuan bagi dunia Islam masa depan.

admin

Takut Mati

Takut Mati

Kematian begitu menakutkan. Tetapi tidak ada ketakutan akan kematian pada binatang (apakah dugaan ini benar?).

Manusia menyedari bahwa dirinya hidup dalam 'frame' yang disebut waktu.
Oleh karena waktu memiliki batasan maka kewujudan manusia juga ada batasnya atau limit.

Tetapi, kegelisahan manusia pada kematian tidak begitu nampak dalam kehidupan moden sekarang ini. Mungkinkah kerana dgn kecanggihan perawatan kesihatan pada masa ini telah tersedia dgn cukup baik. Mereka berfantasi dgn menganggap masalah kematian boleh diatasi atau dilanjutkan lagi dlm tempoh masa yg tertentu.

Begitu juga dgn tanah perkuburan. Orang tidak lagi takut seperti masa dahulu kerana telah dihias indah seolah-olah seperti taman tempat istirehat.

Adakah situasi begini membawa keburukan atau sebaliknya, saya tidak pasti.

Apa pun, sebenarnya dunia ini merupakan jambatan bagi hari akhirat. Keimanan serta kebaikan sekarang jua yg akan kita tuai nanti. Kehidupan yg lebih baik disini seperti kecanggihan ilmu perubatan yg boleh mengurangkan wabak penyakit dlm membantu masyarakat utk hidup dgn lebih berbahagia dan lain2 lagi itu akan menjadi refleksi di alam akhirat jua.
Kematian sebenarnya bukan pengakhiran bagi manusia. Dia hanya mengakhiri tubuh manusia, tetapi bukah roh dan jiwanya. Sebab roh adalah abadi.

Oleh itu hal terbaik yang dapat dilakukan adalah memanfaatkan dengan semaksima mungkin kehidupan yang berlangsung dalam waktu yang pendek ini: making the best out of a short life.

Kesedaran seperti ini dapat menimbulkan rasa tanggungjawab yang besar untuk berbuat kebaikan yang maksima atas dasar kemanusiaan. Lakukanlah tindakan kemanusiaan dengan 'passion', ghairah yang begitu besar. Inilah cara menghadapi kematian yang sebenar.

Jika tidak, apa yang terjadi adalah ketakutan akan kematian yang destructive yg boleh melumpuhkan manusia, dan membuatnya dirundung malang secara tidak berkeputusan!!!

admin.

Makanan halal atau haram.

Makanan halal atau haram.

Sebagai umat Islam kita berhak tahu dgn jelas status halal suatu makanan yg hendak dimakan. Oleh itu sijil halal atau logo halal merupakan perkara yg dititikberatkan dlm masyarakat. Sekiranya logo/sijil halal tidak dapat dipastikan maka seseorg itu mestilah bertanggungjawab melindungi dirinya dari sesuatu yg tidak halal.

Mengenai makanan, Islam sebenarnya memberi banyak kemudahan. Salah satu kemudahan yang diberikan adalah kita tidak perlu bertanya tentang sesuatu yang tidak perlu, apalagi kalau jawapannya nanti akan menyusahkan kita.

Jadi, makan saja makanan yang tersaji di hadapan kita apabila makanan tersebut jelas halalnya. Ini prinsip ajaran Islam berdasarkan rasional umum yg pada dasarnya masyarakat memiliki pengetahuan yang memadai atas berbagai hal yang terjadi dalam kehidupan mereka, dan pengetahuan itulah yang membimbing mereka untuk memutuskan dan bertindak.

Contohnya, ketika kita masuk ke kedai nasi sumatera, nasi padang dan lain2 lagi kita dibimbing oleh pengetahuan ini. Kita tidak perlu mengajukan pertanyaan bodoh seperti apakah rendang yang disajikan dibuat dari daging lembu atau babi.

Atas dasar ini kita boleh mengatakan sijil halal atas makanan tradisional yang secara common sense tidak diragukan kehalalannya.

Walau bagaimana pun pada zaman sekarang oleh kerana terlalu menitikberatkan kepada sijil/logo halal secara meluas maka isu halal dianggap masalah akhirat dan sementara isu lain seperti kesihatan adalah urusan dunia yg tidak di prioritise kan.

Sebenarnya isu kesihatan juga penting. Bukankah banyak orang yang keracunan bahkan mati setelah makan/minum makanan/minuman tertentu?

Kadang2 bila di luar negara kita terpaksa masuk Chinese restaurant, pada waktu itu kita sering bertanya dalam hati apakah makanan yang ditawarkan halal atau tidak. Pertanyaan atau keraguan ini wajar dan mendesak untuk dijawab.

Untuk mengatasi persoalan ini, setengah orang punya kaedah tersendiri. Biasanya mereka akan mengajukan pertanyaan sederhana kepada pelayan. 'No pork?' Bila dia menjawab 'no', maka mereka pun memesan makanan tersebut. Bila menjawab 'yes', mereka memesan makanan yang lain - "Sederhana".

Persoalan sederhana bagi seseorang ternyata tidak pernah sederhana bagi orang lain. Sebahagian orang beranggapan kaedah di atas masih tidak cukup. Alasannya, mungkin saja menu yang dipesan tidak mengandungi babi, namun bagaimana dengan minyaknya, kualinya dan seterusnya.

Baru-baru ini ada iklan baju melayu dan tudung 'halal'. Fonemena ini wujud apabila masyarakat menganggap kehalalan tidak hanya berkaitan dengan bentuk lahir sebuah benda (‘ainiyyah), tapi juga pada seluruh proses yang melahirkan benda tersebut.

Situasi begini jelas mengada-ngada dan tidak boleh diterima kerana ianya bertujuan utk kepentingan perniagaan mereka.

Keadaan ini sebenarnya akan menyusahkan masyarakat. Ianya juga telah terpesung dari hikmah agama iaitu untuk memberi kemudahan kepada manusia.

admin.

FIQH

FIQH

Sebahagian dari umat Islam masih terikat dgn fahaman bahawa fiqh yang dihasilkan pada masa dahulu masih wajar dan dapat dilaksanakan pada zaman sekarang.
Tapi persoalannya sekarang ialah fiqh yg merupakan sebagai produk intelektual pada masa dan dalam konteks tertentu yang bersifat dinamis kini hampir berubah kearah seperti menjadi kaku.

Sebenarnya hakikat fiqh bukan mengajarkan kekakuan sebaliknya 'pelaksana fiqh' itu yg menganggapnya demikian.

Ada beberapa faktor yg menimbulkan kecenderungan mempertahankan produk fiqh klasik sampai kini.

1) Fiqh disamakan dengan syariat. Padahal, dari sisi bahasa, fiqh bererti 'faham'. Manakala syariat pula bererti 'jalan'.

Mengikut Ilmu Ushul Fiqh definasi fiqh ialah pengetahuan tentang hukum-hukum syariat yang diambil dari nas /dalil secara terperinci. Bermaksud, ianya merupakan pengetahuan mengenai soal syariat dan bukan hukum syariat.

Syariat yg sejati adalah ajaran-ajaran ilahi yang universal dan ditujukan untuk kemaslahatan seluruh manusia. Syariat dalam pengertian seperti itu tidak bersifat diskriminatif pada kelompok atau inidividu tertentu.

Sebagai suatu 'jalan', syariat merupakan suatu mekanisma bagi mengawal pengguna jalan agar selamat sampai tujuan. Berbeza dari fiqh sebagai pemahaman mengenai 'jalan'. Jalannya satu. Tapi, kerana setiap orang tidak tahu jalan yg sebenarnya, mereka lalu mengesan(detect) jalan tersebut dengan sudut pandang masing-masing, sehingga muncullah keragaman jalan.

Karena itu, dalam ruang lingkup pemahaman (fiqh), tidak ada yang memiliki authority tertinggi, sehingga dapat menyalahkan pemahaman lain atau mendakwa pandangannya sahaja  yang paling benar.

Fiqh selalu memberikan ruang yang luas bagi pemaknaan lain mengenai sebuah 'jalan' tersebut. Oleh itu, dalam sejarah pertumbuhan fiqh, perbezaan pendapat antara ulama bukan merupakan hal yg baru. Perbezaan antara Imam Syafii sebagai guru dan Imam Ahmad bin Hanbal sebagai murid tidak menunjukkan apa-apa bagi hubungan keduanya. Tidak ada yang mendakwa kebenaran berada di pihak mereka saja.

2) Ketika fiqh disamakan dengan syariat, kesannya fiqh akan dianggap suci kerana berdalilkan Al-Quran dan hadis. Betul, bahawa syariat pada hakikatnya adalah suci dan absolute. Karena itu, mengubah syariat adalah terlarang kerana syariat itu bersifat mutlak dan universal, boleh berlaku di segala tempat dan keadaan.
Berbeza dari fiqh, ia terbatas dlm konteks penafsir dan berlaku dalam kurun serta tempat tertentu.

3) Dominasi dikalangan konservatif yang sudah lama berkecimpung, sehingga dianggap memiliki authority tertinggi dalam menentukan hukum-hukum agama. Setiap saat mereka  diminta fatwa atau memfatwakan.

Pendek kata, berbagai2 kekeliruan yg timbul kerana tidak dapat memahami hikmah suatu hukum.

Akibatnya, konteks hukum yang selalu berubah mengikut perkembangan zaman yang menuntut participation fiqh tidak terlaksana. Pergantian dan perubahan dari satu hukum ke hukum lain sebenarnya merupakan suatu kewajipan yg pasti berlaku dlm ilmu usul fiqh.

Hukum muncul seiring alasan dan argument yang munasabah.Dalam bahasa fiqh, hal tersebut disebut illat, yaitu alasan mendasar ada-tiadanya hukum.

Oleh itu berkembang dan majunya produk fiqh sangat bergantung kpd pemaknaan setiap individu mengenai apa itu fiqh. Sebenarnya, fiqh memang harus selalu memberikan berbagai alternatif pandangan demi tujuan kemanusiaan yang lebih relevan serta bermaslahat.

oleh admin

TIADA PERHAMBAAN DALAM ISLAM

TIADA PERHAMBAAN DALAM ISLAM
Apabila membicara tentang Islam, orang sering menekankan bahawa tiada perhambaan dalam Islam dan disaksikan sepanjang perkembangan sejarah. Walaupun perhambaan telah menjadi perkara lazim yang amat lama dan sukar dihapuskan di dunia, tetapi Islam muncul untuk menghapuskannya.
Mengapakah kebanyakan ahli tafsir ayat-ayat Al-Quran pada sesuatu hukum selalu menyebut supaya memerdekakan sahaya? Maksud memerdekakan sahaya atau abdi ini menepati satu konsep perhambaan yang masih berlaku dalam Islam; sedangkan dalam sejarah, Islam adalah anti-perhambaan. Islam membawa kesejahteraan kepada seluruh umat manusia di dunia ini.
Nama Muhammad (S.A.W.) sendiri sebagai al-Muddasthir dan al-Mahi sebagai tenaga yang menghapuskan kekafiran dan perhambaan di bumi. Banyak ayat Al-Quran yang menyebut abd yang diterjemah oleh kebanyakan ʿulamaʾ kita sebagai sahaya, iaitu orang yang dimiliki untuk kegunaan dalam perusahaan oleh suatu golongan kapitalis. Adakah pengertian ini menepati dengan konsep sebenar Islam yang bersikap anti perhambaan?
Dalam buku The Reform Of Thought And Religion Of Sayyed Ahmad Khan, halaman 44, disebut bahawa Sir Sayyed Ahmad Khan pernah berpendapat bahawa selepas Rasul Allah (S.A.W.) menawan Mekah, iaitu selepas 8 tahun Hijrah, tidak ada lagi perhambaan dalam Islam dan pendapat beliau disokong dengan keterangan-keterangan Al-Quran sendiri dalam Surah Muhammad, ayat (4). Keterangan ini tidak dapat menjelaskan perkara yang sebenar mengenai perhambaan yang tersebut dalam Islam.
Keterangan Syed Ahmad Khan, pengasas Universiti ʿAligarh, ʿulamaʾ reformer yang terkenal ini tidak menafikan adanya perhambaan dalam Islam. Beliau hanya mengatakan perhambaan itu sudah hapus sekarang, selepas tahun 8 Hijrah. Maksudnya, perhambaan itu sebenarnya wujud sebelum itu.
Banyak pendapat ʿulamaʾ kita menyebut istilah “sahaya” sebagai orang yang patut dimerdekakan. Dalam kebanyakan penterjemahan ayat-ayat Al-Quran istilah “al-abd” atau “al-riqab” diterjemah sebagai “hamba sahaya”. Kalimah “patut dimerdekakan” atau “hendaklah kamu memerdekakan seorang atau dua orang hamba sahaya” sebagaimana yang banyak termaktub dalam ayat-ayat Al- Qurʾan, bukan ditujukan kepada perhambaan (slavery) sebagaimana kebanyakan penterjemahan yang dibuat; tetapi kalimah ini merupakan tuntutan untuk kebebasan bekerja, kebebasan berfikir, kebebasan mengeluarkan pendapat atau secara lebih luas sebagai saranan untuk membebaskan manusia dari sebarang ancaman bersifat fizikal dan mental.
Kekeliruan ini menimbulkan tuduhan bahawa Islam sebenarnya menggalakkan perhambaan, dan kebanyakan Orientalis barat sering mengambil kesempatan dari kesilapan kita mentafsirkan ayat-ayat Al- Qurʾan ini untuk menentang dan menjatuhkan Islam. Kita pernah menolak dengan tepat berdalilkan perkembangan sejarah dan ayat-ayat Al-Quran itu sendiri.
Sebenarnya, apabila kita mengkaji dengan teliti keterangan dan pernyataan ayat-ayat Al-Quran itu sendiri, jelas seperti matahari, bahawa perhambaan itu tidak pernah sekalipun  disebut dalam mana-mana ayat juga. Malah unsur perhambaan ini tidak terdapat walaupun sebesar kaki semut dalam ayat-ayat Al-Quran. Demikian juga tidak tersebut sedikitpun dalam mana-mana hadith baik dalam kitab-kitab hadith yang besar dan sahih atau kitab hadith yang diragukan. Kalau disebut istilah “al-abd” itu bukanlah menerangkan perhambaan, tetapi suatu pernyataan masyarakat yang sebenarnya dari kalangan penduduk dunia ini.
Mengikut keterangan ayat-ayat Al-Quran, bahawa manusia di dunia ini terbahagi kepada tiga jenis.
Pertama, golongan manusia yang digelar al-hur, iaitu golongan yang pintar, merdeka daripada segi fizikal dan mental yang selalu menggunakan kepintaran mereka untuk memimpin masyarakat. Golongan al-hur ini selalu muncul sebagai pemimpin yang unggul memerdekakan negara dan membina masyarakat. Golongan inilah yang banyak mencorakkan kehidupan masyarakat hingga ke akhir zaman.
Golongan al-hur ini, contohnya para sahabat besar Rasul Allah (S.A.W.) seperti Abu Bakr, Umar al-khatab, ʿUthman bin ʿAffan, ʿAli bin Abi Ṭalib, Saʿad bin Abi Waqas, Talhah, Zubir ibn Awwam, Abu Ubaidah dan banyak lagi. Pada zaman-zaman kemudian sedikit, seperti al-Kindi, al-Farabi, Ibni Khaldun, al-Ghazali, Ibn Rusyd, Ibn Majah, Salahuddin al-Ayyubi, Shah Wali Allah al-Dihlawi, Ahmad Khan, Abu al-Kalam Azad, dan banyak lagi. Dari kalangan bangsa Eropah, seperti Spinoza, Descartes, Rousseau, Napoleon, Hitler, Lenin, Stalin dan banyak lagi dari golongan al-hur ini.
Sebenarnya, mereka adalah pemimpin masyarakat dan negarawan yang terkenal. Dengan daya berfikir dan kepintaran mereka yang dikurniakan Allah, mereka dapat membentuk masyarakat ke arah suatu konsep hidup yang tertinggi mengikut ijtihad mereka. Contohnya, Lenin membentuk masyarakat Rusia mengikut konsep sosialis, berbeza daripada bentuk masyarakat Britain di bawah konsep Liberal-Kapitalis. Golongan ini memimpin dan membina masyarakat dan negara mengikut konsep yang mereka fikirkan.
Daripada segi mentalnya, golongan ini adalah paling tinggi dalam kalangan manusia. Golongan ini melahirkan karya-karya yang agung, pahlawan yang terunggul dan pakar sosiologi yang terkenal. Golongan al-hur ini bekerja dengan tekun untuk kesejahteraan umat manusia. Dari golongan ini juga Tuhan membangkitkan para nabi dan rasulNya.
Kepintaran dan sikap mereka menguasai ilmu adalah kurniaan Allah yang sudah ditentukan untuk golongan ini. Melalui golongan inilah Allah menyampaikan segala sunahNya untuk manusia. Golongan ini juga disebut sebagai al-Rasikhun fi ilm.
Kedua, golongan al-ʿabd iaitu rakyat biasa yang mesti dipimpin, mesti diajar, mesti dikawal. Golongan al-ʿabd ini merupakan bahagian terbesar dari warganegara sesebuah negara. Mereka memenuhi sesuatu tempat untuk menentukan keramaian penduduk dan bekerja sebagai petani, nelayan, buruh, guru, tukang atau mereka memenuhi keperluan perusahaan sebagai pemandu, pekerja dan sebagainya. Mereka ini perlukan pimpinan golongan al-hur dari kalangan pakar sosiologi, saintis dan pentadbir yang cekap.
Inilah yang dimaksudkan oleh ayat-ayat Al-Quran dan hadith Nabi (S.A.W.) dengan istilah al-abd – bukannya hamba sahaya yang memenuhi konsep perhambaan. Istilah “al-riqab” dalam pengertiannya yang jelas ialah orang tawanan perang. Konsep ini jelas dalam surah Muhammad, pada ayat (4).
Memerdekakan tawanan perang adalah satu rukun perdamaian yang sangat perlu dihormati. Sikap ini dilakukan di mana sahaja pada zaman moden sekarang. Hal ini juga dilakukan oleh Rasul Allah (S.A.W.) setelah selesai peperangan, dengan suatu penukaran berupa harta atau pelajaran. Contohnya. Orang tawanan Peperangan Badar dituntut supaya mengajar menulis dan membaca sepuluh orang anak orang Islam sehingga pandai, kemudian orang tawanan perang itu dibebaskan.
Jika ayat-ayat Al-Quran menyebut supaya memerdekakan mereka (al-ʿabd), bukanlah membebaskan mereka dari perhambaan oleh seseorang majikan, tetapi setiap orang dari golongan al-hur membebaskan mereka dari kebodohan, membebaskan mereka dari kemiskinan, mengajar mereka dan memimpn mereka supaya mereka menjalankan kewajipan mereka dengan sempurna. Dalam konteks negara kita sekarang, pemimpin kita hendaklah memberi pekerjaan kepada rakyat yang menganggur.
Maka, ertinya tidak bermaksud perhambaan, tetapi ditujukan kepada kewajipan rakyat biasa yang tentu sahaja lebih bodoh, lebih perlu kepada pemimpin dan lebih mudah menerima pengajaran. Inilah satu tuntutan Al-Quran yang paling mulia terhadap sifat dan peri kemanusiaan supaya setiap orang mendapat pekerjaan. Memerdekakan al-ʿabd (rakyat) itu dalam konsepnya yang luas supaya mereka dibebaskan daripada buta huruf, dibebaskan dari menganggur, dibebaskan daripada ketakutan, dibebaskan daripada sikap memuja-muja orang perseorangan, dan lebih jauh lagi supaya mereka bebas menjalankan kewajipannya terhadap negara seperti orang lain juga.
Ketiga, golongan al-untha, iaitu golongan perempuan dan golongan kanak-kanak. Maksud perempuan atau wanita di sini ialah daripada segi umum jenis mereka; kerana daripada segi yang khusus, kadang-kadang mereka juga menjadi golongan al-hur sama dengan golongan al-abd yang melahirkan al-hur.
Golongan wanita ini, pada umumnya perlukan pimpinan sebagaimana golongan rakyat biasa. Wanita dan anak-anak mesti mendapat layanan dan tunjuk-ajar yang selayaknya. Mereka mesti diberi pengertian untuk menjalankan kewajipan mereka terhadap masyarakat, negara dan bangsanya.
Dari kalangan anak-anak, mereka mesti dibesarkan mengikut disiplin dan peraturan yang disusun dengan sebaik-baiknya oleh golongan pertama tadi. Daripada susunan dan pentadbiran yang baik daripada golongan pertama, menimbulkan kerjasama yang erat dari golongan kedua dan mencerdaskan golongan ketiga. Kombinasi ketiga-tiga golongan ini dapat melahirkan sebuah masyarakat yang aman dan sejahtera.
Pengertian-pengertian inilah sebenarnya dibentangkan oleh Al- Quran  dan hadith Rasul Allah (S.A.W.).
Sifat dan unsur perhambaan tidak tertera sedikitpun. Perhambaan yang di tulis dalam terjemahan-terjemahan ayat itu hanya satu kekeliruan kerana tiada suatu pengkajian sejarah dalam bidangnya yang luas, tidak ada penerokaan dalam ilmu sisiologi manusia pada keseluruhannya. Besar kemungkinan terjemahan-terjemahan atau pentafsiran-pentafsiran itu dilakukan untuk kepentingan golongan feudal yang masih mengamalkan perhambaan, walaupun mereka Islam. Golongan ini memperalatkan para ʿulamaʾ yang opportunist.
Maka, nyatalah, tidak ada perhambaan dalam Islam sejak awal lagi. Hanya kesilapan dalam mentafsirkan ayat-ayat Al-Quran  menimbulkan perhambaan dalam teorinya.

(Hj. Nik Muhd. Salleh Musa, Kota Bharu , Kelantan, 1970).
PS hj Nik leh fasih berbahasa inggeris menulis Dan membaca.

CAN ISLAM CHANGE?

CAN ISLAM CHANGE?

Bolehkah Islam Berubah?

Sebahagian orang berpendapat bahawa  agama ini sebagai yang tidak boleh diubah-ubah. Mereka berpandangan bahawa perubahan dalam Islam dianggap bukan sebahagian dari Islam. Kerana kata mereka, reformasi Islam bukanlah sesuatu yang Islamis. 
(Islam reformed is Islam no longer).

Sementara itu, ada sebahagian lagi pula berpendapat bahawa Islam itu boleh berubah sesuai dengan tuntutan zaman dan keadaan. Jika Islam itu menolak perubahan, maka ianya seperti melawan dan bertentangan dengan kudratnya sebagai agama yang universal.

Fikir-fikirkan!

admin

AYAT QURAN DAN HADIS.

AYAT QURAN DAN HADIS.

Bila seseorang boleh memetik ayat Quran/Hadis, adakah perbincangan boleh selesai dan perbezaan pendapat dapat diakhiri?

Apakah dengan mengutip ayat, seseorang langsung merasa telah mewakili pandangan Tuhan, dan dengan demikian sudah pasti berada
dipihak yang benar?

Sebagai contoh, seringkali terjadi perdebatan tentang status bunga bank: apakah halal atau haram. Ada pihak yang berpendapat bahwa bunga bank haram, dan mengutip ayat dalam Quran yang mengharamkan riba. Sekurang-kurangnya ada dua ayat dalam Quran yang dikutip sebagai 'proof text' atau dalil bahwa riba haram: 2:275 dan 3:130.

Dengan mengutip dua ayat itu, pihak yang mengharamkan bunga bank itu langsung berfikiran bahwa dirinya berada di pihak yang benar, sebab di belakang dia ada Tuhan yang mendukung pendapatnya. Dia tidak pernah menyedari secara kritis, bahwa belum tentu apa yang disebut dengan bunga bank sama dengan riba.

Riba memang haram. Baik. Tetapi apakah bunga bank masuk dalam kategori riba? Di sini titik permasaalahannya.

Ketika dua ayat itu turun di zaman Nabi saw, lembaga perbankan sebagaimana kita kenal sekarang ini belum dikenal. Teori mengenai nilai wang juga belum lahir. Belum ada kesedaran tentang kaitan antara wang dan waktu serta perubahan valuation wang kerana perubahan waktu. Praktik peminjaman wang memang sudah ada. Tetapi meminjamkan wang secara personal –praktik yang sudah dikenal selama berabad-abad – jelas berbeza dengan lembaga perbankan. Sebab fungsi bank moden bukan sekadar berkaitan dengan praktik pinjam-meminjam yang primitif dalam masyarakat dahulu.

Penerapan status riba kepada praktik perbankan moden belum memenuhi apa yang dalam teori hukum Islam disebut 'tahqiq al-manat' – bagaimana mengaitkan suatu hukum dgn kes tertentu kerana adanya persamaan dalam 'illat'. Belum tentu riba boleh diterapkan dalam bunga bank sebab secara kategori keduanya berbeza.

Contoh bunga bank ini hanyalah kes kecil saja. Masih ada banyak contoh lain yang dapat kita kutip sebagai ilustrasi betapa kelirunya kita jika beranggapan bahwa pendapat kita pastilah benar dan mutlak sahih kerana ada satu-dua ayat yang kita anggap mendukung pendapat kita.

Ini semua terjadi kerana sebahagian umat Islam mengalami semacam kekacauan epistemologis. Mereka mencampur-adukkan antara pendapat dirinya dengan firman Allah swt. Seolah olah dia yang jadi pemandu kepada Quran bukannya Quran yang menjadi pemandu atau panduan kepada nya.

Dengan kata lain, pangkal masalah ini adalah kerana garis pemisah antara pendapat manusia dan firman Tuhan telah kabur disebabkan oleh hijab jibillah, resam dan salah pengenalan.

Dengan mengatakan ini semua, saya bukanlah hendak mencegah siapapun dari mengutip ayat. Tentu saja, seorang Muslim sudah seharusnya menjadikan Quran dan hadis sebagai landasan dlm kehidupannya. Tetapi, mengutip sebuah ayat atau hadis sekadar untuk membungkam lawan bicara adalah tindakan yang tidak sihat.
admin.

IMAN

IMAN

Sungguh menyedihkan jika keadaan seperti ini berlaku: seorang yg sedang menghadapi penderitaan hidup, dan pada saat yang sama hilang harapan. Orang semacam ini seperti mengalami musibah dua kali. Ia terkena musibah karena penderitaan yg dialaminya sekaligus dia juga hilang/putus harapan utk dapat keluar dari kemelut yang sedang menimpanya.

Selain dari beriman atau percaya kpd Allah swt dan hal2 ghaibi, salahsatu cabang iman adalah 'harapan' serta kepercayaan bahwa sesuatu itu  boleh menjadi baik. (think positive).

Al-'Anbyā':90 - Maka Kami perkenankan doanya, dan Kami kurniakan kepadanya (anaknya) Yahya, dan Kami perelokkan keadaan isterinya yang mandul, (untuk melahirkan anak) baginya. (Kami limpahkan berbagai ihsan kepada Rasul-rasul itu ialah kerana) sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam mengerjakan kebaikan, dan sentiasa berdoa kepada kami dengan penuh harapan serta gerun takut; dan mereka pula sentiasa khusyuk (dan taat) kepada Kami.

Iman dan rasional adalah dua perkara yg berbeza. Rasional itu berdasarkan hubungan sebab-akibat (because of): manakala iman pula adalah menjaga terus harapan walau keadaan di sekitar kita sama sekali tak menyediakan alasan untuk terus berharap:(inspite of)

Memiliki iman adalah suatu keberkatan yang besar dalam hidup, sebab dengan demikian seseorang boleh terus berharap walau kedukaan yang mendalam sedang merundungnya.

Dalam situasi yang paling sulit, iman menjadikan seseorang tetap boleh senyum. Beliau masih boleh berharap utk secebis cahaya yg mungkin akan segera bersinar di hujung lorong.
(Faith is a hope)

Demi keutuhan suatu keimanan sudah pasti ianya perlu diuji. Kualiti ujian bergantung kpd situasi, samada dlm kesenangan atau dlm situasi yang menusuk jantung seseorang.

Maksudnya, iman seseorang itu tetap teguh dipegang pada saat ia terjatuh  dlm penderitaan yang membuatnya nyaris putus harapan – iman semacam itulah yang benar-benar menjadi 'life transforming' (mengubah seseorang dari dalam dan menjadikannya sebagai 'manusia baru').

Beriman dalam situasi normal tentu mudah akan tetapi beriman di saat hampir putus harapan jelas mengharukan. Inilah iman yang akan membuat hidup seseorang menjadi 'well examined'- istilah plato.
'Hidup yg lulus ujian'. Perlu ada keberanian yg tinggi - courage.

Al-Baqarah:214 - Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan hartabenda) dan serangan penyakit, serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah?" Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada ugama Allah).

Saat ini kita selalu menyaksikan keghairahan beragama agak tinggi di kalangan umat Islam. Jumlah orang yang pergi ke tanah suci semakin meningkat. Haiwan yang disembelih semasa hari raya korban terus bertambah.Tetapi, kadang-kala menimbulkan juga pertanyaan: adakah iman di sana?

Bagi saya, tentu saja ada iman. Iaitu tahap iman yg diperolehi dgn. senang, serba mudah kerana dibantu oleh biaya yang berlimpah. Tidak ada rasa cemas jauh sekali penderitaan.

Iman dapat membantu orang-orang yang sedang terdampar dalam kedukaan hidup untuk terus memelihara harapan. Dengan harapan itu, dia terus memelihara keberanian untuk mengambil pilihan-pilihan yang sulit dalam kehidupannya.

Iman yang menyalakan terus harapan pada saat seseorang menghadapi situasi yang amat sulit dalam kehidupan, inilah yang layak disebut  iman yang sebenar-benar iman.

Oleh itu, berilah simpati kepada mereka yang lemah dan menderita. Sebab iman adalah kekuatan bagi orang yang sedang berduka.

oleh admin

HAK-HAK WANITA DALAM ISLAM TERHADAP MASYARAKAT

HAK-HAK WANITA DALAM Islam 
TERHADAP MASYARAKAT

Pada zaman umat Islam  sedang lemah sekarang, pelbagai dakyah dan pengajaran yang sedikit pun tidak berasaskan pengajaran Islam  mengenai taraf dan kedudukan wanita dalam masyarakat, telah disebarkan dan disemaikan ke dalam jiwa anak-anak perempuan Islam .
Tidak hairan, kalau kesilapan itu datang daripada golongan yang mahu mengadakan dakyah mengikut dasar penjajah yang mahu supaya umat Islam  sentiasa menjadi umat yang hina di dunia ini dan tidak berpeluang menjadi umat yang mulia dan merdeka seperti umat Islam  pada zaman keemasan Islam  dahulu. Tetapi apa yang amat menghairankan kami ialah Lujnah ʿAlimulama   di Universiti Al-Azhar, Mesir , sendiri dalam fatwanya yang diterjemahkan oleh Abdullah   Basamih juga telah menyokong pemikiran yang sempit itu. Mereka mengharamkan wanita Islam  daripada mengambil bahagian dalam bidang pekerjaan yang telah diberi oleh Allah dan rasulNya kepada mereka (Penerbitan di Singapura, September, 1952) untuk berbakti kepada masyarakat. Mereka telah mengharamkan golongan wanita mengundi dalam pilihan raya; kerana mengundi itu dikatakan membuka jalan untuk campurkuasa am yang ditegah oleh syariat  kepada golongan wanita Islam .
Fatwa ini sungguh anih. Saya telah menatap dengan teliti dan merujuk setiap dalil yang dibentangkan di dalamnya satu per satu; maka saya dengan keyakinan yang penuh berani mengatakan bahawa segala huraian yang terkandung dalam buku fatwa itu sebenarnya terpesong jauh dari pengajaran Al-Quran, amalan Rasul Allah (S.A.W.), para sahabat dan para ulama Ahl Al-Sunnah wa  al-Jamaah sekalian. Segala tempat sandaran dalam fatwa itu hanya diambil dari pendapat-pendapat yang tidak sihat dan hadith-hadith yang tidak ṣaḥiḥ.
Secara ringkasnya, di dunia yang serba bijak ini, jika (kita) mahu pemperbaiki semula nasib wanita mengikut pengajaran Islam  yang tulen, kita hendaklah mengkaji dan menyemak masalah kedudukan wanita itu dari pengajaran Al-Quran dan amalan-amalan Rasul Allah (S.A.W.) serta contoh anak-anak isterinya yang menjadi contoh kepada wanita-wanita muʾmin dan amalan khalifah danulama    yang muhakik sekalian.
Dalam rencana ini saya ingin melahirkan betapa perlunya umat Islam  menciptakan semangat persefahaman hidup antara lelaki dan wanita, semoga dengan menghilangkan perasaan curiga dan takut mereka dengan sifat-sifat ini, mereka dapat berjuang bersama-sama dalam semua bidang kehidupan yang dikehendaki oleh Islam  untuk mewujudkan sebuah masyarakat yang teguh, adil dan bertanggungjawab.
Para ulama   Islam  yang memakan upah penjajah telah lama menanam semangat persaingan antara lelaki dan wanita dalam masyarakat dan menyalurkan seruan mereka yang jahat itu dengan dalil-dalil agama semenjak kejatuhan Khalifah Islam . Dengan sebab itu, peluang yang patut diperolehi oleh umat Islam  tentang kemerdekaan, kemuliaan dan kebahagiaan hidup semuanya telah hilang. Maka jadilah umat Islam  sekarang di mana sahaja di dunia ini sebagai umat yang tidak berdaya untuk hidup, melainkan dengan menumpang ihsan (kebaikan) dari kuasa penjajah yang besar hingga mereka terasa tidak selamat tanpa menyerahkan urusan pertahanan (negara) kepada mereka (kuasa-kuasa besar). Inilah sebabnya negara-negara Islam  dan umat Islam  sekarang telah dipermain-mainkan oleh penjajah yang melaga-lagakan mereka antara satu sama lain untuk menghulur bantuan kewangan dan senjata yang akan membinasakan mereka, dan menjadi satu sumber bagi penyerahan kuasa dan hak-hak mereka kepada penjajah itu supaya sentiasa terkawal menjadi jajahan takluk secara moden. Adakah umat Islam  telah sedar dan berpuas hati dengan keadaan ini dan bolehkan mereka meninggikan syiar Islam  seperti yang diperintah oleh Allah dan rasulNya setelah umat Islam  menjadi hina?
Umat Islam  ini, tidak pernah merasa kesal di atas kehilangan hak-hak mereka bertindak dan menentang, kerana difahamkan menjaga sesebuah negara dan mengawal keselamatannya adalah satu perkara yang amat sukar, dan mereka sanggup melakukan apa sahaja asalkan politik mereka tetap teguh.
Mereka rasa tidak perlu mendidik wanita-wanita mereka supaya bebas dalam pergaulan, bebas dalam pekerjaan, bebas dalam berfikir dan bebas dalam melakukan sesuatu yang dipandang perlu untuk kesejahteraan negara mereka, kerana pekerjaan itu dipandang buruk dan keji. Oleh itu sesungguhnya mereka merasa bertuah kerana segala pekerjaan yang keji ini dibiarkan dan dilakukan oleh golongan kafir yang melindungi mereka sahaja.Umat Islam  al-hamdulillah tidak terpaksa berbuat demikian. Inilah keadaan umat Islam  yang telah terpesong cara berfikir dan akidah dari pengajaran Al-Quran. Mereka memandang, merekalah orang Islam  yang sejati. Mereka menjaga diri dari tergelincir ke dalam pekerjaan maksiat, mereka berpuas hati hidup dengan sembahyang, puasa, memberi zakat dan jika berada, mereka pergi ke Mekah beberapa kali, banyak mengingati Allah, bertaubat, menziarah kubur dan sebagainya. Mereka menyangka keluarga mereka tetap suci dan bersih, walaupun negara mereka yang kaya tergadai kepada penjajah dan mereka menjadi orang dagang di negara sendiri, tidak mengapa – na’uzubillahi minzaalik. 
Adakah kefahaman dan akidah yang seumpama ini sesuai dengan pengajaran Islam ? Tidak! Tidak! Tidak sama sekali. Itulah sebabnya saya rasa perlu menerangkan dalam rencana ini apakah martabat dan tugas wanita Islam  terhadap masyarakat mengikut pengajaran  Al-Quran dan hadith Rasul Allah (S.A.W.) yang menjadi asas pegangan semua umat Islam .
Jika kita membaca sejarah bangsa-bangsa Barat dan Timur dari abad ke abad, kita tidak akan dapati suatu falsafah hidup yang sesungguhnya memberi taraf kehormatan, kebebasan yang sebenar kepada golongan wanita, melainkan dari Al-Quran yang diturunkan oleh Allah (S.W.T.) untuk memberi rahmat kepada semua manusia.
Junjungan besar kita, Nabi Muhammad  (S.A.W.) telah dibangkit pada permulaan abad ke tujuh Masihi. Beliau datang sebagai penyeru manusia kepada tauhid dan memperbaiki diri manusia yang telah dibinasakan oleh taklid keagamaan dan sikap fanatik kebangsaan yang terkeluar daripada sifat-sifat kemanusiaan yang sejati. Maka dalam bahagian dakwah junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.), yang penting sekali ialah memperbaiki keadaan kaum wanita yang telah diperhambakan dan tidak diberi tempat dan hak dalam masyarakat sejak beberapa abad yang lalu, sebagaimana yang dikehendaki oleh fitrah  manusia.
Dengan sebab itu, keutamaan yang diberi oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) dalam kebebasan dan hak kepada golongan wanita itu boleh dikatakan suatu anugerah yang mesti dibanggakan oleh seluruh golongan wanita di seluruh dunia.
Sekarang marilah kita renungkan bagaimana Al-Quran menerangkan tentang taraf dan martabat golongan wanita dalam sebuah masyarakat dengan golongan lelaki dan peranan setiap wanita yang mesti dilakukan, supaya kewajipan yang diperintahkan oleh Allah (S.W.T.) kepada mereka disempurnakan untuk mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Fasal Pertama.
Allah (S.W.T.) menyatakan bahawa kewujudan wanita adalah sebahagian dari kewujudan lelaki; dengan ini menunjukkan bahawa kewujudan lelaki dan wanita itu terbit dari hakikat yang satu. Maka tidak mungkin umat manusia hidup melainkan dengan usaha lelaki dan wanita.
Tuhan berfirman:

Wahai manusia, sesungguhnya Kami ciptakan kamu sebahagian lelaki dan sebahagian lagi wanita dan Kami lahirkan di dalam kamu beberapa bangsa dan puak supaya kamu dapat hidup dengan baik antara kamu, tetapi yang lebih mulia sekali antara kamu di sisi Allah ialah mereka yang lebih bersifat takwa. (Al-Quran: 49: 13).
Ayat di atas menerangkan dengan jelas bahawa lelaki dan wanita adalah satu manusia yang lahir dengan dua bahagian kelayakan yang tidak hidup salah satu tanpa bersama-sama yang satu lagi.
Maka dengan terkumpulnya kedua-dua bahagian lelaki dan wanita itu dapat melahirkan keturunan yang menciptakan bangsa dan puak itu, dapat menyumbangkan kebaikan antara satu sama lain. Dengan sebab itu tidak perlu diragukan bahawa mereka yang berjaya mempertahankan kebaikan yang dikehendaki oleh Allah dalam sesebuah masyarakat, mereka itulah yang lebih mulia di sisi Allah.

Wahai manusia, hendaklah kamu pertahankan undang-undang Tuhan kamu yang menciptakan daripada roh yang satu, kemudian menciptakan daripada roh itu pasangan-pasangan kepadanya dan daripada pasangan itulah membiak keturunan lelaki dan wanita yang banyak. Dengan sebab itu hendaklah kamu pertahankan undang-undang Allah yang kamu selalu memohon dengan menyebut namaNya dan hendaklah kamu pertahankan tali perhubungan kasih sayang di antara umat manusia; sesungguhnya Allah sentiasa mengawal keselamatan kamu. (Al-Quran: 4: 1).
Dalam ayat ini Allah menjelaskan supaya setiap orang berpegang teguh dengan pengajaran Tuhan yang mencipta mereka daripada roh kemanusiaan yang satu. Kemudian daripada roh itulah diciptakan pasangan, iaitu Adam dan Hawa. Dan daripada pasangan itu membiak keturunan dari lelaki dan wanita yang banyak. Dengan sebab itu manusia diperintah supaya mempertahankan undang-undang Allah dengan teguh. Iaitu Tuhan yang mereka selalu memohon sesuatu dengan menyebut namaNya dan supaya manusia mempertahankan perhubungan kasih sayang yang lahir dalam kemahuan roh kemanusiaan yang satu itu.
Dari ayat ini nyatalah bahawa asas bagi pergaulan dan tamadun yang diajar oleh Al-Quran dibina di atas semangat tauhid kepada Tuhan yang Esa, iaitu Tuhan yang mencipta dan Tuhan yang manusia selalu meminta sesuatu hajat dan perlindungan serta hidayah daripadaNya; dan di atas semangat persamaan kemanusiaan di antara semua bangsa di dunia ini.
Tuhan telah menerangkan bahawa permulaan lahir pergaulan dan tamadun ialah daripada lahirnya pasangan-pasangan lelaki dan wanita, kedua-duanya menjelma daripada roh yang satu iaitu roh kemanusiaan yang dinamakan oleh Imam Ḥujjat al-Islam  Shah Wali Allah al-Dihlawi dan ulama   ulama Ishraqiah- satu golongan ahli falsafah dari pengikut Aflatun, dengan nama Imam al-nauʿ al-insani.
Dengan keterangan ini tidaklah perlu diragukan lagi bahawa lelaki dan wanita adalah suatu makhluk yang satu pada asal kejadiannya, yang tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain. Maka tidak mungkin tercipta suatu kemajuan dan kejayaan dalam kehidupan manusia selagi tiada persefahaman dan tiada kerjasama antara lelaki dan wanita dalam semua urusan kehidupan manusia. Tetapi umat Islam  hari ini masih tidak mencari jalan bagi persefahaman dengan golongan wanita dalam kehidupan, dan mereka meletakkan golongan wanita itu sebagai suatu makhluk yang tidak layak mempunyai tanggungjawab yang merdeka dalam kehidupan bermasyarakat. Golongan wanita ini hanya layak hidup dengan menumpang kebaikan golongan lelaki sahaja. Mereka hendaklah diawasi dan dijaga supaya tidak terjerumus ke lembah kerosakan akhlak dan sebagainya. Inilah akidah dan perasaan yang tertanam dalam jiwa umat Islam  sekarang yang mereka telah warisi daripada pengajaran    penjajah yang mahu menjatuhkan kemuliaan umat Islam  di dunia ini.

Fasal Kedua
Naṣ Al-Quran tentang Lelaki dan wanita adalah
sama daripada segi keimanan di sisi Allah.

Junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) telah mengisytiharkan tentang keimanan golongan wanita adalah sama dengan keimanan golongan lelaki.
Allah berfirman:

Wahai orang beriman daripada golongan lelaki apabila datang kepada kamu golongan wanita yang beriman dengan tujuan berhijrah ke negara Islam , maka hendaklah kamu dugakan mereka. Tuhan lebih mengetahui dengan iman mereka itu. Oleh sebab itu jika kamu mengetahui yang mereka itu wanita-wanita yang beriman, maka janganlah kamu biarkan mereka pulang kepada golongan kafir. (Al-Quran: 60: 10).
Allah taʿala berfirman:

Dan orang yang mengganggu muʾmin dan muʾminat dengan sesuatu yang mereka tidak kerjakan, maka sesungguhnya mereka memikul dusta yang besar dan dosa yang nyata. (Al-Quran: 33: 58).
Allah taʿala berfirman:

Sesungguhnya mereka yang suka membuat fitnah kepada golongan lelaki yang beriman dan golongan wanita yang beriman, kemudian mereka tidak bertaubat, maka bagi mereka itu di sediakan azab neraka jahanam dan azab yang membakar. (Al-Quran: 85: 10).
Maka dari ayat-ayat yang tersebut di atas, nyatalah bahawa darjah kehormatan golongan lelaki yang beriman dan kehormatan golongan wanita yang beriman di sisi Allah adalah sama, tiada perbezaan walaupun sedikit.
Maka Al-Quran telah meletakkan hukum taklif di atas kedua-dua golongan ini juga sama seperti golongan wanita juga diperintah menyempurnakan rukun-rukun Islam  seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji seperti diperintahkan kepada golongan lelaki; walaupun bagi golongan wanita, kerana sifat khusus kewanitaannya terpaksa digugurkan hukum sembahyang semasa datang haiḍ dan nifas, tetapi tidak diwajibkan qaḍa, kerana pahalanya tidak dikurangkan, sebagaimana juga golongan lelaki yang sentiasa dapat menunaikan tanpa sebab yang menghalangnya. Adapun puasa pada bulan Ramaḍan, walaupun digugurkan semasa datang haiḍ dan nifas, tetapi dibenarkan qaḍa, kerana ibadat puasa hanya tiga puluh hari dalam setahun, bukan seperti sembahyang yang mesti dilakukan lima waktu setiap hari hingga tamat hayatnya. Jika diperintah qaḍa, tentulah menjadi beban yang berat. Adapun ibadat haji pula, maka tidak terhalang keapda golongan wanita mengerjakannya pada sebarang keadaan sekalipun dikecualikan tawaf di Bait Allah sahaja tidak dibenarkan selagi mereka belum suci dari hadas yang tersebut di atas. Demikian juga menunaikan zakat, maka tiada suatupun yang menghalang golongan wanita melakukannya apabila mempunyai nisab-nisab yang cukup mengikut hukum syarak.
Dari keterangan ini sudah jelas bahawa golongan wanita itu sama-sama mempunyai tanggungjawab dan menerima taklif Allah dengan golongan lelaki. Dengan sebab itu segala daya dan usaha yang perlu dilakukan oleh lelaki bagi menyempurnakan hukum taklif itu adalah perlu juga dilakukan oleh golongan wanita. Maka golongan wanita tidak harus dipandang sebagai golongan yang menumpang hidup dengan kebaikan golongan lelaki. Inilah sangkaan yang berlawanan dengan pengajaran Al-Quran.

Fasal Ketiga.

Naṣ Al-Quran Tentang Pembalasan Allah Di akhirat Bagi
Golongan Wanita Adalah Sama Dengan Golongan Lelaki.

Oleh kerana kewajipan golongan wanita dalam menunaikan hukum-hukum Allah yang ditaklifkan oleh Tuhan di dunia ini sama dengan golongan lelaki; maka pembalasan Allah dari amalan itu di akhirat sama ada syurga atau neraka sama sahaja bagi golongan wanita dan golongan lelaki.
Allah taʿala berfirman:

sesiapa jua yang membuat pekerjaan yang baik dari golongan lelaki atau golongan wanita dengan keadaan dirinya benar-benar beriman, maka Kami akan menyediakan baginya kehidupan yang baik dan Kami akan membalaskan untuk mereka pahala amalan yang mereka lakukan dengan sebaik-baiknya. (Al-Quran: 16: 97).
Allah taʿala berfirman:

Sesiapa yang membuat pekerjaan yang jahat, maka mereka tidak akan dibalas lebih daripada apa yang mereka kerjakan; tetapi sesiapa yang membuat pekerjaan yang baik dari golongan lelaki atau golongan perempuan dengan keadaan dirinya sebenar-benarnya beriman; maka mereka itu akan memasuki syurga yang akan dilimpahkan rezeki di dalamnya dengan tidak terkira. (Al-Quran: 40: 40).
Allah berfirman:

Dan sesiapa yang membuat sesuatu pekerjaan yang baik dari golongan lelaki atau golongan wanita, dengan keadaan dirinya benar-benar beriman, maka mereka itu akan memasuki syurga dan tidak akan dilakukan zalim walau sebesar zarah sekalipun. (Al-Quran: 4: 124).
Allah taʿala beriman:

Maka telah memperkenankan bagi mereka oleh Tuhan dengan memberi jaminan bahawa aku tidaklah aku sia-siakan perbuatan seseorang yang berbuat daripada kamu, baik pun dari golongan lelaki atau dari golongan wanita antara setengah kamu dengan setengah yang lain. (Al-Quran: 3: 195).
Allah taʿala berfirman:

Sesungguhnya orang lelaki yang Islam  serta orang perempuan yang Islam , dan orang lelaki yang beriman serta orang perempuan yang beriman, dan orang lelaki yang taat serta orang perempuan yang taat, dan orang lelaki yang benar serta orang perempuan yang benar, dan orang lelaki yang sabar serta orang perempuan yang sabar, dan orang lelaki yang merendah diri (kepada Allah) serta orang perempuan yang merendah diri (kepada Allah), dan orang lelaki yang bersedekah serta orang perempuan yang bersedekah, dan orang lelaki yang berpuasa serta orang perempuan yang berpuasa, dan orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar. (Al-Quran: 33: 35).
Ayat-ayat di atas ini menerangkan dengan jelas tentang jaminan Allah kepada golongan wanita adalah sama dengan jaminan kepada golongan lelaki tentang pembalasan di akhirat dengan amalan-amalan dan perbuatan yang serupa.
Maka dimanakah perbezaannya, kewajipan antara golongan wanita dengan golongan lelaki itu? Mereka yang membezakan dan menentang kewajipan-kewajipan itu datang dari kejahilan mereka dengan pengajaran Al-Quran dan tugan-tugas yang ditentukan oleh Allah kepada kedua-dua golongan lelaki dan wanita sahaja.
Itulah sebabnya mereka tidak sanggup memberi peluang kepada golongan wanita itu pelajaran yang cukup dan kebebasan yang mutlak supaya dapat mendukung perintah-perintah Allah yang ditaklifkan ke atas diri mereka masing-masing.

Fasal Keempat.

Tanggungjawab Yang Ditugaskan Oleh Allah Ke atas Golongan Lelaki Dan Golongan Wanita Dalam Urusan Mendirikan Syiar Islam  Dan Kegiatan Kemasyarakatan Dan Politik.

Islam  menghendaki golongan wanita supaya bersama-sama golongan lelaki dalam ibadat yang berkumpulan seperti sembahyang berjemaah, sembahyang Jumaʿat, sembahyang hari raya  ʿAid al-Fiṭri dan sembahyang hari raya ʿAid al-Aḍha. Maka dalam semua ibadat berkumpulan yang tersebut itu golongan wanita dikehendaki bersama golongan lelaki; walaupun pada suatu ketika hukumnya diringankan kerana bimbang menjadi keberatan disebabkan adanya urusan-urusan yang lebih penting.
Junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) dalam hadith yang ṣaḥiḥ telah membenarkan golongan wanita yang datang haiḍ supaya bersama-sama dalam majlis sembahyang hari raya, tetapi ditegah sembahyang hingga suci dari haiḍ. Demikian juga ibadat haji, yang diperintah membuat secara berkumpulan yang bercampur, difarḍukan ke atas golongan wanita seperti golongan lelaki sebagaimana disebut dalam huraian yang lalu. Dalam percampuran kedua-dua golongan itu mengerjakan ibadat haji; golongan wanita diharam menutup muka dan memakai sarung tangan semasa berihram.
Dari perintah syarak seperti yang tersebut ini, sudah cukup jelas bahawa golongan wanita dibenarkan bergaul dan bersama-sama dalam suatu ibadat yang penting dengan tidak perlu menutup muka dan tangan dalam pergaulan yang terbuka itu. Demikian juga junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) telah melatih sebahagian dari isteri-isterinya dan anak perempuannya Sayyitana Faṭimah al-Zahra dan golongan wanita Muhajirin dan Anṣar dengan kegiatan-kegiatan yang berkaitan dengan urusan peperangan dan sebagainya, termasuklah pengetahuan untuk mengintip rahsia dari negara musuh, pengetahuan dakyah yang boleh menundukkan kekuasaan tadbir musuh, pengetahuan muzik untuk menggalakkan dan menaikkan semangat tentera yang keluar berperang dan pengetahuan untuk melayan dan melegakan perasaan tentera yang sakit dan luka kerana peperangan; seperti merawat mereka dan sebagainya.
Seperti tersebut dalam hadith-hadith yang ṣaḥiḥ bahawa golongan wanita pada zaman Rasul Allah (S.A.W.), dengan tanpa perasaan keberatan sedikitpun atau malu; mereka bersama-sama Rasul Allah (S.A.W.) dan tentera Islam  yang keluar berperang di barisan hadapan dengan pergaulan yang luas dan terbuka untuk menunaikan kewajipan yang diperintahkan oleh Allah dan diberkati kepada masyarakat.
Kebebasan golongan wanita yang dianugerahkan oleh Islam  bersama-sama dengan kebijaksanaannya pada zaman itu, tidak perlu lagi digambarkan dengan sebarang bentuk sekalipun, mala cukuplah dengan sepatah pujian Allah (S.W.T.) sendiri yang mahu usaha mereka dalam menjayakan perjuangan Rasul Allah (S.A.W.); sebagaimana firmanNya:

dan jika tidak kerana beberapa kaum lelaki yang muʿmin dan beberapa kaum wanita yang muʿmin, kamu tidak ketahui hal mereka itu, haruslah kamu perangi mereka itu, maka akan menimpa ke atas kamu suatu bencana daripada mereka dengan tidak mempunyai suatu maklumat. (Al-Quran: 48: 25).
Dari keterangan ayat ini, cukup jelas bahawa, kalau tidak kerana usaha dan kerjasama golongan lelaki dan wanita yang telah mendapat pendidikan khusus daripada junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.), mereka yang bertugas sebagai perisik rahsia untuk menjayakan maksud kebangkitan Nabi (S.A.W.); tentulah baginda tidak dapat menawan negeri yang diperintah oleh kaum Quraish yang musyrik itu supaya dijadikan sebuah negara Islam  dengan begitu mudah tanpa menumpahkan darah sedikitpun.
Maka dari sejarah ini golongan lelaki dan golongan wanita kita sekarang hendaklah mengambil pengajaran, sekiranya kita mahu menjadi bangsa yang merdeka sebenar, berakhlak tinggi dan bahagia dalam kalangan umat-umat yang tamadun di dunia sekarang.
Kita tidak harus mengikuti pengajaran yang terkeliru dan terpesong dari maksud dan contoh yang ditunjukkan oleh pengajaran Al-Quran dan diamalkan oleh junjungan kita Nabi besar Muhammad  (S.A.W.) serta para sahabatnya pada permulaan lahir Islam .
Kita hendaklah mengenali siapakah yang dinamakan ulama    dalam istilah Al-Quran yang kita patut mengambil pengajaran daripadanya. Adakah mereka yang berjubah dan berserban besar dan banyak mengamalkan amalan ibadat farḍu ain dan sentiasa melazimkan surau-surau, madrasah-madrasah dan masjid-masjid dan boleh mengajar kitab-kitab sifat dua puluh, hukum-hukum bersuci dan sebagainya, menunaikan ibadat haji ke Mekah walaupun berpuluh kali semasa hayatnya, tidak bergaul dengan golongan wanita dan memandang wanita sebagai makhluk yang najis itu dikatakanulama   ? Tidak! Orang yang seperti ini tidak layak digelarulama    mengikut istilah Al-Quran. Tuhan telah menerangkan sifat ulama    yang sebenar dalam Al-Quran dengan firmanNya:

Telah menyaksi oleh Allah bahawa tidak ada mereka yang mendiri keadilan yang sebenar selain daripada dirinya yang tiada Tuhan melainkan Dia dan malaikat dan semua ahli ilmu (ulama). (Al-Quran: 3: 18).
Di manakah ulama    yang sanggup menceburkan diri dalam usaha kerana mendirikan keadilan dan berbakti kepada masyarakat hari ini seperti contoh yang telah ditunjukkan oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) itu? Khasnya, baginda memberi hak kepada golongan wanita.
Dan manakah ulama    yang sanggup membebaskan golongan wanita dan melayakkan mereka supaya berbakti kepada masyarakat seperti ditunjukkan oleh junjungan kita Nabi Muhammad  (S.A.W.) dengan contoh daripada isteri-isteri dan anak-anak baginda sendiri dan golongan wanita Islam  pada zaman itu?
Apa yang kita lihat pada ulama     Islam  kita pada hari ini ialah golongan yang menerima pengajaran untuk membersihkan diri; dan dari rasa kebersihan itu, mereka menyangka diri mereka sahaja yang lebih baik daripada orang lain dalam segala hal, merekalah orang yang hampir dengan Tuhan dan tetap akan menerima pembalasan baik daripada Allah serta ratusan anak perawan bidadari dalam syurga untuk memuaskan nafsu mereka. Mereka hidup di dunia ini berasingan dari orang ramai. Walaupun mereka tidak terkaya daripada bantuan orang ramai, tetapi pada iktikadnya orang ramai dikehendaki membantu mereka untuk mencari pahala dan untuk mendamping diri dengan Tuhan.
Mereka memandang kepada semua usaha selain dari menunai farḍu ain dan meratib, talkin di atas kubur, semuanya amalan dunia yang tidak berguna.
Mereka memandang kepada semua golongan wanita sebagai makhluk yang tidak mempunyai hakikat kemanusiaan. Golongan wanita dikatakan sangat perlu kepada pengajaran agama yang dikehendaki olehnya ialah untuk memperbodohkan wanita dengan nama hukum Allah supaya taat secara buta-tuli kepada segala kehendak perintahnya yang bodoh dan kemahuan nafsunya yang jahat itu. Dan supaya mereka mudah beristeri secara paksaan kerana takutkan Allah dan neraka.
Kalau kita dan golongan wanita kita masih berʿulamaʾ kepada mereka seperti ini, maka segala nasib hidup kita dan nasib hidup golongan wanita kita akan sentiasa menjadi gelap gelita dan tidak akan meningkat kepada kehidupan yang mempunyai cahaya makrifat sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah dan RasulNya dalam pengajaran Al-Quran.
Setelah saya selesai memberi penerangan betapa sesatnyaulama    kita memberi pengajaran kepada golongan wanita yang terang-terang berlawanan dengan pengajaran Al-Quran, maka sekarang marilah kita mengetahui pula cara pentadbiran yang baik untuk mendidik wanita kita mengikut pengajaran Al-Quran dan golongan wanita kita hendaklah mengambil perhatian yang khusus untuk memperbaiki nasib mereka.
[Rencana ini telah disesuaikan dari rencana yang ditulis oleh Haji Nik Mohd Salleh bin Haji Wan Musa untuk kuliah Pengajian Al-Quran, bertarikh 1hb. Februari 1970]. 

WACANA2 YG MENGGELISAHKAN UMAT (bhg2)

WACANA2 YG MENGGELISAHKAN UMAT (bhg2)
Perbincangan tentang memakai tudung bagi wanita seringkali berputar-putar pada pertanyaan: Apakah ia sebuah culture Arab ataukah ajaran agama; Apakah ia sebuah simbol kesalehan dan ketaatan seseorang terhadap agama ataukah simbol identiti seseorang?
Ada juga yg mengatakan tudung itu sekadar fesyen yg memberi ruang sebagai pilihan kpd kaum wanita.

Pada titik ini, pemakaian tudung menjadi arena yg conflict - sebuah permainan makna dan tafsir. Hubungan-saling tarik menarik antara kalangan agamawan org biasa dan feminis moden; antaranya atas nama kepentingan global, aurat, kesucian, dan ketaqwaan iaitu atas nama kebebasan perempuan (ruang gerak) dll.

Berdasarkan kajian salaf Nabi saw tidak memperkenalkan tudung dizaman beliau. Bertudung itu merupakan fenomena asing bagi masyarakat Arab dan tidak diketahui pada masa Nabi saw.

Asal-usul tudung dibahas oleh banyak orang pada tahun 1970-an dan 1980-an. Memakai tudung telah umum diakui keberadaannya di wilayah Mesopotamia/Mediteranian.

Terdapat juga bukti2 kukuh yg menunjukkan bahwa beberapa kota penting di zaman Romawi dan Yunani sudah menggunakan kostum yang menutupi seluruh anggota badan, kecuali mata.

Sebenarnya tudung atau hijab dizaman Nabi saw lebih sering di associate kan dengan gaya hidup kelas atas di kalangan masyarakat. Begitu juga di Syria yg merupakan tradisi pra-Islam dan menjadi adat di kalangan orang-orang Yahudi, Kristian dan Sasania.

Kewajiban berhijab atau bertudung biasanya didasarkan pada Al-Quran surah al-Nur [24]: 31 dan al-Ahzab [33]: 59). Kedua2 ayat itu 'melegitimasi' akan kesuciannya para pemakai tudung.

Sayangnya, jarang sekali diungkap konteks sosial dibalik turunnya ayat-ayat tersebut.

Bagi para mufasir, kedua ayat itu turun setelah peristiwa fitnah keji terhadap Aisyah. Fitnah keji itu berakhir setelah turun ayat Quran surah al-Nur: 31, khusus untuk membersihkan nama Aisyah.

Sejak peristiwa itu turun ayat lain yang cenderung membatasi ruang gerak keluarga Nabi saw khususnya dalam Quran surah al-Nur dan al-Ahzab di mana ayat-ayat hijab itu ditemukan. Dilihat dari konteks ayat-ayat hijab dan kecenderungan pembatasan perempuan, khususnya kepada keluarga Nabi saw, seolah2 merupakan refleksi dari suatu situasi khusus yang terjadi di Madinah ketika itu.

Ada riwayat lain yang mengukuhkan lagi fahaman bahwa suasana masyarakat Madinah ketika itu tak tenteram, dalam situasi perang berpanjangan. Apalagi, umat Islam saat itu baru saja mengalami kekalahan dalam perang Uhud, yang menambahkan populasi janda serta anak yatim.

Janda dan anak yatim perempuan pada ketika itu sering kali menjadi objek senda gurau seksual dari laki-laki nakal. Hanya kaum perempuan bangsawanlah yang terhindar dari senda gurau itu karena mereka mengunakan hijab. Maka, seruan untuk berhijab atau bertudung pada saat itu adalah salah satu strategi budaya atau tindakan preventif atas terjadinya suasana merendah2kan harga diri terhadap perempuan.

Dalam konteks sekarang, tudung juga menjadi simbol identiti, status dan kelas. Kalau pakai tudung fareeda atau ariani maka status nya dikatakan tinggi.

Di Yaman, tudung/hijab itu merupakan simbol status yang membezakan dlm masyarakat. Bagi perempuan bangsawan memakai syarsyaf, jenis tudung yang dibuat dari sutera. Sementara perempuan dari status ekonomi yang lebih rendah cenderung memakai sitara.Tudung/hijab telah menjadi pakaian yg meningkat kan ekspresi diri bagi kaum wanita.

Di negara2 barat contohnya di France, pemakaian tudung/hijab merupakan sebagai tindakan yang dirancang untuk membebaskan masyarakat Islam dari ditindas oleh pemerintah disamping melahirkan simbol pegangan masyarakat Islam dinegara tersebut.

Para pendatang Islam ke Perancis mendominasi wilayah Aljazair dan memegang posisi-posisi penting dlm masyarakat. Jadi, bagi mengelakkan masyarakat pendatang Islam itu 'di peranciskan' oleh pemerintah maka hijab/tudung merupakan pemakaian atau objek penting kpd organisasi selain dari mempertahankan harga diri wanita2 muslim disana.

Di negara kita, hijab/tudung tidak hanya dipakai oleh orang tua, tapi juga para remaja, pekerja dipejabat, org awam maupun pemerintah, para artis, bahkan para pelacur sekalipun.

Dengan demikian, tidaklah layak jika kita mengandaikan bahwa perempuan bertudung itu berarti suci, sopan, dan soleh. Begitu pula sebalikya, perempuan tidak bertudung dikatakan sebagai perempuan kotor, kurang sopan, dan tidak taat beragama.

Pendek kata, tudung/hijab secara historis mempunyai banyak makna. Tudung tidak lebih dari sekadar hanya citarasa berbusana religious. Kadang2 ianya juga sekadar hanya fenomena dlm sesebuah komuniti sebagai perbezaan gender.
Kita dianjurkan untuk memahami agama dengan benar. Kita diperintahkan agar jangan mengikuti seseorang tanpa kita mengetahui secara pasti capability dan integriti keilmuannya.

Seorang muslim sejati bukanlah diukur dari pakaian yang dikenakannya atau dgn ppioh atau janggut. Islam tak berurusan dengan pakaian, Islam tidak berurusan dengan janggut, dengan ppioh atau serban atau dengan aksesori-aksesori kesolehan lain2 agar para pemakainya dihormati atau disegani.

Kebodohan dan kekeliruan sering bersembunyi di balik busana.

Kesolehan dan kepintaran tak ada sangkut-pautnya dengan pakaian.

Praktik beragama dan pemahaman keagamaan yang lateral atau harfiah merupakan perkara yg tidak sihat dlm masyarakat.
admin