CARA AL-QURʾĀN MESTI DITAFSIRKAN

 

dicedok daripada mukadimmah takwil quran haji nik mohd salleh bin haji wan musa
20

CARA AL-QURʾĀN MESTI DITAFSIRKAN

 

Dalam bab yang lalu telah diterangkan bahawa gaya tafsiran Al-Qurʾān oleh ʿulamāʾ-ʿulamāʾ dahulu adalah banyak. Antara mereka memilih gaya ilmu nahu, manakala yang lain memilih gaya ṣaraf atau balaghah dan sebagainya.

Semua tafsiran Al-Qurʾān yang ada di sisi kita sekarang merupakan tafsiran bahagian-bahagian (furuk) untuk memahami erti Al-Qurʾān. Al-Qurʾān yang sebenar adalah sebuah falsafah  sebagai panduan seluruh umat manusia. Oleh sebab itu Al-Qurʾān sebenarnya adalah satu hakikat yang mengumpul semua asas dan kebenaran yang berfaedah kepada manusia pada semua masa dan tempat. Allāh taʿālā menerangkan hakikat itu dengan firmanNya yang bererti:

“Demi Al-Qurʾān yang berhikmat”.[1]

FirmanNya lagi yang bererti:

“Demi Al-Qurʾān yang mempunyai daya mengingat (kepada manusia)”.[2]   

FirmanNya lagi yang bererti :

“Dan sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Qurʾān untuk memberi ingatan kepada manusia”.[3]

Ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa Al-Qurʾān tidak boleh didapati dan tidak boleh dikenali semata-mata melalui ilmu nahu, ṣaraf, balaghah dan aḥkam, tetapi memerlukan pengetahuan lain untuk mengenali hakikat ini supaya dapat diguna dan sebagai peringatan kepada manusia.

Itulah sebabnya gaya tafsiran yang dipilih oleh Imām Sayūṭī dalam tafsir Jalālain, atau oleh Qaḍī Baiḍāwī dan al-Tabbarī, Ruh al-Maʿānī al-Shaf dan sebagainya tidak mungkin dapat memperkenalkan hakikat Al-Qurʾān ini seperti yang dikehndaki.

Kebanyakan umat Islām masih tidak dapat membezakan antara tafsiran Al-Qurʾān yang sebenar dengan tafsiran bahagian-bahagian ilmu Al-Qurʾān. Itulah yang memesongkan kefahaman mereka. Mereka menyangka semua kitab tafsir yang dijual sama darjah. Mereka tidak dapat membeza antara tafsir Al-Qurʾān dengan tafsir ilmu Al-Qurʾān. Contohnya, perbezaan antara ilmu doktor pakar sesaatu bahagian badan manusia dengan pengetahuan kemanusiaan secara umum untuk membentuk masyarakat manusia yang adil dan bahagia.

Pengetahuan tentang kemanusiaan adalah suatu hakikat asas yang meliputi semua keperluan kehidupan manusia, manakala pengetahuan bahagian-bahagian manusia hanya sebagai jalan dan sebab yang menyempurnakan maksud untuk menuju ke arah hakikat tersebut. Maka di atas hakikat pengetahuan kemanusiaan inilah terletak syariat Ilahi yang menjadi tajuk seruan semua nabi dan ḥukamāʾ yang diutus oleh Allāh. Pengetahuan setiap orang berkisar sekitar kemahuan manusia mengikut fiṭrahnya yang semula jadi sahaja.

Golongan yang tidak berpengetahuan menyangka bahawa Al-Qurʾān mengajar manusia semua perkara untuk keperluan kehidupan mereka termasuklah kesenian, sains dan banyak lagi. Sangkaan ini suatu penyelewengan yang sesat. 

Pihak penjajah telah memesong banyak fahaman umat Islām pada zaman kejatuhan ini supaya mereka lupa kepada hakikat Al-Qurʾān. Mereka ditunjukkan mana-mana ayat yang terdapat contoh-contoh, contohnya Allāh menyebut tentang angin, pokok dan sebagainya. Maka dikatakan Al-Qurʾān lebih dahulu mengajar ilmu sains. Orang Islām ʿArab dahulu mencurahkan ilmu sains dan perubatan yang dipelajari daripda Al-Qurʾān kepada dunia Barat. Ilmu-ilmu itu kita dapati sedang berkembang pesat. Maka umat Islām mempunyai khazanah ilmu yang banyak. Peluang umat Islām maju sentiasa terbuka. Inilah pengajaran penjajah supaya umat Islām sentiasa senang hati dan leka sepanjang masa. Hakikat ini memesongkan jiwa umat Islām daripada mengenali pengetahuan yang sebenar yang boleh memberi petunjuk.

Hakikat Al-Qurʾān yang menunjuk jalan hidup yang bahagia dan selamat tidak pernah disebut, kerana sinaran hakikat itu menyebabkan manusia mengenali dirinya dan tidak akan menyerah diri kepada tipu daya penjajah yang tidak sesuai dengan mereka.

Hakikat Al-Qurʾān ini adalah satu neraca untuk manusia mengenali keadilan, mengenali kebenaran, mengenali kemerdekaan.

Dengan pengenalan ini manusia menuju ke alam kehidupan yang bahagia. Tafsiran Al-Qurʾān yang mendedahkan hakikat ini dinamakan “Taʾwīl” mengikut istilah Al-Qurʾān, sebagaimana Allāh berfirman:

“Dan mengajar akan engkau sebahagian daripada ilmu Taʾwīl al-Ahādīth”.[4]

Nabi Muḥammad (S.A.W.) pernah berdoa kepada ʿAbd Allāh Ibn ʿAbbās (R.A.) dengan persabdaannya:

“Wahai Tuhan kami, kurniakan fahaman yang sebenar dalam agama dan ajarlah kepadanya ilmu taʾwīl”.

ʿUlamāʾ tafsir yang muhakik seperti Abū Ḥabbān al-Andalūsī rahimallāhu taʿālā dalam kitabnya Al-Bahr al-Muhīt dan Allāmah Sayed Murtaḍā al-Zabidī dalam Syarah Iḥya ʿUlumuddīn telah menerangkan erti kalimah tafsir dengan katanya:

“Ialah ilmu yang membicara di dalamnya tentang cara-cara menyebut lafaz Al-Qurʾān dan pengertian yang didapati dari tunjukannya dan hukum-hukumnya yang mufrad dan yang murakkab dan makna-maknanya yang harus difahamkan pada ketika  dan semua perkara yang menyempurnakan bahagian yang demikian”.

Erti Taʾwīl mengikut Allāmah Baghāwī seperti tersebut dalam “Al-Itqān” oleh Imām Sayūṭī (Juzuk 2: m.s. 173) :

“Erti taʾwīl ialah memalingkan makna ayat kepada suatu tujuan yang sesuai dengan sesuatu yang terdahulu dan sesuatu yang kemudian daripadanya yang mungkin dikehendaki oleh ayat yang tidak menyalahi bagi kitab dan sunah dari jalan istinbat”.

Melalui jalan taʾwīl untuk memahami Al-Qurʾān, manusia dapat menyelaraskan tujuan-tujuan Al-Qurʾān dengan keadaan yang berlaku disekeliling kehidupan mereka. Dengan cara inilah maksud yang mahu dilaksanaakan itu berkembang dengan sempurna. Tanpa taʾwīlan, tujuan Al-Qurʾān akan beku dan tidak berjiwa.

Huraian ini menunjukkan perbezaan yang jauh antara tafsiran dan taʾwīlan dalam memahami Al-Qurʾān, kerana ilmu tafsir boleh diambil dari riwayat-riwayat yang musnad sahaja, tetapi pengetahuan taʾwīlan mesti diambil dari pengkajian yang mendalam dari falsafah Islām dan hikmah.

Mawlānā Ubayd Allāh Sindhī (wafat 1944M) menamakan taʾwīlan Al-Qurʾān yang dibuat dengan uṣūl falsafah dan hikmah sebagai tafsiran dengan jalan iktibar yang diambil dari kata-kata oleh Shāh Walī Allāh dalam Al-Fawz al-Kabīr Fī Uṣūl al-Tafsīr:

 “Sesungguhnya, Ḥaḍrat Nabi Muḥammad (S.A.W.) telah menjadikan pengetahuan iktibar itu suatu perkara yang diperlukan dan beliau menjalankan tafsir mengikut saluran-saluran itu supaya menjadi suatu sunnah bagi ʿulamāʾ Islām dalam umatnya dan yang demikian membuka pintu pengetahuan yang Allāh taʿālā kurnia kepada mereka”.[5] 

Iktibar itu sama ertinya dengan qiyas. Maksudnya mengadakan qiyas atau perbandingan sesuatu yang berlaku dalam sejarah zaman ini dengan sesuatu yang berlaku dalam sejarah zaman nabi-nabi atau Nabi Muḥammad s.a.w dengan sebab-sebab yang berjalan dalam Sunnah Ilahiyah kerana asas-asas persamaan yang telah ditetapkan dalam kanun alam sebagaimana Rasūl Allāh (S.A.W.) bersabda:

 

 “Kamu akan mengikuti sunah-sunah mereka yang terdahulu daripada kamu seperti membetuli kasut sebelah kanan dengan sebelah kiri”.

Allāh taʿālā berfirman bagi menunjukkan Al-Qurʾān perlu difaham secara iktibar yang membuka rahsia kalam Allāh dan menjadi teladan bagi manusia. Contohnya:

“Sesungguhnya adalah pada Nabi Yūsuf dan semua saudaranya menjadi ketandaan bagi orang yang bertanya (tentang Nabi (S.A.W.) dan saudara-saudaranya)”.[6]

FirmanNya lagi:

“Dan setiap seorang kami akan ceritakan kepada engkau sebahagian daripada sejarah rasul-rasul untuk kami tetapkan dengannya akan hati engkau dan mendatangkan engkau daripada sejarah itu suatu pengajaran dan peringatan bagi orang yang beriman”.[7]

Jalan iktibar ini hendaklah dilakukan pada lima ilmu yang terdapat dalam Al-Qurʾān. Dengan jalan ini manusia dapat memahami hikmah yang sebenar dalam Al-Qurʾān.

Sekianlah beberapa perkara yang perlu dipelajari dalam muqaddimah ini. Diharap mereka yang dapat memahami kaedah dalam muqaddimah ini tidak merasa ragu lagi jika mereka dapati huraian akan datang berbeza daripada kebanyakan tafsiran, kerana setiap tafsiran, terjemahan, taʾwīlan dan taujih yang akan digunakan berpandukan kaedah-kaedah dalam muqaddimah ini.

 

“Allāh Berkata Yang Benar, Dialah Yang

Memberi Petunjuk Ke Jalan Yang Benar”.

(NHNA990102)

---

[1] Al-Qurʾān: 36: 2

[2] Al-Qurʾān: 38: 1

[3] Al-Qurʾān: 38: 17

[4] Al-Qurʾān: 12: 6

[5] Shāh Walī Allāh al-Dihlawī, Al-Fawz al-Kabīr Fī Uṣūl al-Tafsīr, m.s. 98.

[6] Al-Qurʾān: 12: 7

[7] Al-Qurʾān: 11: 120