Dicedok daripada al mukadimmah haji nik mohd saleh wan musa al fikri

Dicedok daripada al mukadimmah haji nik mohd saleh wan musa al fikri

CARA AL-QURʾĀN MESTI DITAFSIRKAN UNTUK MENGGAMBARKAN MAKSUD SEBENAR.

 

Setiap orang yang membaca Al-Qurʾān perlu mengetahui jalan sebenar yang dibawa oleh setiap pentafsir Al-Qurʾān kerana para ʿulamāʾ tafsir terbahagi kepada beberapa golongan dengan jalan-jalan tafsiran mereka yang amat berbeza.

i)                 Golongan ahli tafsir yang menentukan matlamat tafsiran dengan riwayat yang dinaqal daripada Nabi (S.A.W.) berbentuk “marfuk” atau “mauquf” atau pendapat tābiʿīn atau riwayat Isrāʾīliat untuk menerangkan maksud setiap ayat Al-Qurʾān itu. Jalan ini dipilih oleh ulama ḥadīth seperti Allāmah Ibn Kathir dan Allāmah Baghawī raḥīmallāhu taʿālā.

ii)             Golongan ahli tafsir yang menentukan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan takwilan yang betul yang boleh digunakan pada ayat sifat-sifat dan nama-nama Tuhan. Maka sebarang takwilan yang tidak sesuai dengan mazhab ’ iaitu (jalan mereka yang sebenar menyucikan zat Allāh daripada menyerupai makhluk), mereka terpaksa memalingkan maksudnya dari yang zahir dan menolak kata-kata golongan yang menyeleweng dengan dalil yang berkaitan pada setengah-setengan ayat. Jalan ini dipilih oleh ʿulamāʾ Mutakallimīn dengan tujuan mempertahankan akidah-akidah Islām dari penyelewengan oleh kumpulan bidaah, Muktazilah, Qadariyah, Mushabbihat dan sebagainya. 

iii)          Golongan yang menentukan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan jalan-jalan istinbat hukum fiqh dan menyokong sebahagian masalah yang dicipta dengan ijtihad ke atas sebahagian yang lain. Cara ini kadang-kadang mendatangkan jawapan untuk mereka yang salah berpegang dengan nas. Cara ini dipilih oleh ʿulamāʾ uṣūl fiqh seperti Ibn al-ʿArabī al-Malikī, dan Al-Jashah dalam Aḥkām Al-Qurʾān.

iv)           Golongan yang menetapkan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan kaedah-kaedah nahu dalam Al-Qurʾān dan lughah yang digunakan. Mereka membawakan beberapa contoh dari perkataan-perkataan ʿArab yang menyokong dalam setiap bab dengan lengkap. Jalan ini dipilih oleh ʿulamāʾ nahu dan ʿulamāʾ bahasa ʿArab.

v)              Golongan yang menetapkan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan keindahan Al-Qurʾān daripada segi ‘maʿāni’ dan ‘bayan’ dan ‘balaghah’. Jalan ini dipilih oleh Ahli Adab dalam bahasa ʿArab. 

vi)           Golongan yang menentukan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan dan cara bacaan Al-Qurʾān yang diterima daripada guru-guru dan qari yang masyhur. Jalan ini dipilih oleh golongan qurāʾ . 

vii)       Golongan yang menentukan matlamat tafsiran mereka untuk menerangkan rahsia-rahsia yang berkaitan dengan ilmu suluk atau ilmu hakikat. Jalan ini dipilih oleh golongan ṣūfī.

Secara ringkasnya, bidang ilmu tafsiran ini amat luas. Setiap golongan ʿulamāʾ itu mahu menerangkan maksud Al-Qurʾān. Maka mereka menceburi sesuatu bidang pengetahuan secara gigih, menerangkan mengikut kadar kebolehan mereka. Maka kita dapati terlalu banyak jalan dalam bidang ilmu tafsir dan banyak kitab yang dikarang oleh mereka.

Sumbangan ikhlas para ʿulamāʾ dalam bidang yang berkaitan dengan ilmu tafsiran sangat besar untuk menjaga dan mengawal ilmu yang perlu untuk memahami Al-Qurʾān daripada dipinda, dirosak, diubah seperti yang berlaku pada kitab-kitab agama dahulu, contohnya kitab-kitab Hindu, Majūsī, Yahudi dan Naṣārā.

Usaha ʿulamāʾ Islām kepada Al-Qurʾān yang berterusan sepanjang zaman membuktikan kebenaran jaminan Allāh taʿālā memelihara Al-Qurʾān seperti firmanNya yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami yang telah turunkan Al-Qurʾān dan sesungguhnya Kami tetap akan memelihara untuknya”.[1]

Al-Qurʾān terselamat dari sebarang bentuk kerosakan dan perubahan dan tetap sebagai kitab panduan untuk semua manusia hingga hari Kiamat.

Jaminan ini diakui oleh seluruh umat Islām; akan tetapi jaminan ini tidak bererti kepada umat Islām yang menjunjung Al-Qurʾān itu sekarang hidup dalam keadaan hina dan menimbulkan keraguan kepada mereka yang sedar terhadap janji Allāh itu. Pada hari ini umat Islām terpaksa mencari panduan dan pemikiran untuk mencapai kemajuan dari falsafah Barat, sedangkan Al-Qurʾān sebagai kitab suci dan selamat menjadi sebuah kitab berkat sahaja. Keadaan ini sungguh menghairankan. Adakah janji Allāh dalam ayat di atas:

“dan sesungguhnya Kami tetap akan memelihara untuknya”.[2]

sekadar menjaga tulisan, huruf dan bacaan dalam Al-Qurʾān sahaja? Sedangkan perkara yang lebih penting yang termasuk dalam jaminan Allāh ialah: 

i)                 membangunkan pemerintahan (khilafah).

ii)             membangun jiwa umat manusia yang hidup dengan Al-Qurʾān.

iii)          kemuliaan dan kebesaran umat Islām.

iv)           falsafah Al-Qurʾān tetap dipelihara dan manusia tidak perlu mencari falsafah hidup yang lain.

Inilah jaminan Allāh taʿālā selagi manusia mengikut pengajaran Al-Qurʾān. Jaminan ini hanya terdapat dalam Al-Qurʾān, tetapi malangnya umat Islām telah dipengaruhi oleh salah faham dan hilang keyakinan sehingga mereka tidak dapat mengenal dan tidak dapat membezakan antara kebenaran dan sebaliknya.

Oleh sebab itu ilmu tafsiran yang pelbagai aliran yang tersebut di atas hanya merupakan pengetahuan furuk, sedangkan pengetahuan uṣul (prinsip) yang menjadi roh ilmu tafsir sukar dinyatakan, sukar dibukukan kerana ilmu ini perlu dipelajari secara prinsip bukan secara furuk.

Selain daripada itu pengetahuan tafsir yang sebenar mesti diterima oleh pelajar daripada gurunya secara bersahabat, seperti para sahabat menerima limpahan cahaya ilmu tafsiran hasil persahabatan mereka dengan Nabi Muḥammad (S.A.W.) dahulu.

Umat Islām sekarang mengenepikan asas-asas pengajaran ini, tidak mengikut sunnah yang ditetapkan oleh Allāh taʿālā dan RasulNya. Itulah yang menyebabkan mereka tidak dapat mengenal hakikat ilmu yang sebenarnya.

Uṣul (prinsip) yang dimaksudkan di sini ialah hikmah atau falsafah dalam pengajaran Al-Qurʾān. Mereka yang mahu memahami Al-Qurʾān hendaklah mengikuti beberapa kaedah penting apabila membaca Al-Qurʾān.

i)                 Mendekatkan sesuatu yang sukar difaham.

ii)             Menjauhkan perselisihan tentang sesuatu yang berada antara dua dalil atau sesuatu yang didapati berselisihan antara yang manqul dan yang dima’qul.

iii)          Mengasingkan antara dua perkara yang samar.

iv)           Menyesuaikan (tatbik) antara dua yang berselisihan.

v)              Menerangkan kebenaran janji-janji yang telah diisyaratkan di dalam ayat.

vi)           Menerangkan kaifiat perbuatan Nabi Muḥammad (S.A.W.) mengikut nas Al-Qurʾān.

Ḥujjat al-Islām al-Imām Shāh Walī Allāh al-Dihlawī raḥīmallāhu taʿālā berkata:

 

“Ada pun cara-cara ʿulamāʾ Mutakallimīn menjalankan takwilan yang jauh pada ayat-ayat mutashābihāt dan menyatakan sifat Allāh, maka cara-cara itu sesungguhnya amat jauh daripada jalan saya, kerana jalan saya dalam perkara itu ialah mengikut mazhab Imām Mālik, Imām Sufyan al-Thaurī, Imām Ibn al-Mubarak dan semua ʿulamāʾ Mutaqaddimīn, iaitu ayat-ayat mutashābihāt hendaklah diamal dengan zahir jua, dan janganlah campur ganggu dengan takwilan dan permusuhan pada hukum-hukum yang diistinbat dan jangan mengukuhkan sesuatu mazhab yang khalis dan mengtahkik mana-mana yang tidak dipersetujui pendapatnya, dan jangan menjalankan helah untuk menolak dalil-dalil Al-Qurʾān yang surih. Ini semua tidak benar di sisi saya”.[3]

Kemudian beliau berkata bahawa jalan yang benar bagi membaca Al-Qurʾān itu ialah seperti berikut:

 

 “Dan hanya sesungguhnya yang wajib supaya mencari tunjukan ayat dan menjadikan tunjukan ayat itu suatu jalan, ke mana pun ia berjalan, berjalanlah ke arahnya sama ada bersetuju atau berselisih (dengan fikiran manusia) dan ada pun bahasa Al-Qurʾān maka hendaklah diambil daripada “isti’mal” ʿArab Quraish (yang awal menerima Al-Qurʾān itu) dan hendaklah berpegang pada keseluruhannya di atas āthār sahabat dan tābiʿīn”.[4]

Maka Al-Qurʾān hendaklah difahami dengan cara yang tidak tertakluk di bawah mana-mana pemikiran, pendapat dan ikatan yang khusus dalam bahasa, asbab al-nuzul dan sebagainya.

Bacalah Al-Qurʾān seperti asalnya sebagai kitab Allāh yang diturun untuk semua umat manusia. Pada masa itu baharulah lahir hakikat, hikmah dan falsafah yang tinggi itu pada Al-Qurʾān.

Hakikat dan hikmah ini telah difirmankan oleh Tuhan bagi menerangkan kebesaran dan kehebatan mukjizat Al-Qurʾān itu:

Katakanlah: “Jika berkumpul manusia dan jin buat membikin seperti Al-Qurʾān ini, mereka tidak akan bisa membikinnya, walaupun sebahagian dari mereka jadi pembantu bagi sebahagiannya”.[5]

Oleh mullah allamah nik mohd salleh wan musa.

Petikan dari al muqadimmah nik mohd saleh wan musa(boleh didapati dlm tfsr al hakm wan abdullah wan musa jilid satu) di perpustakaan uiam dengan permintaan penyelidikan.

---

[1] Al-Qurʾān: 15: 9

[2] Al-Qurʾān: 15: 9

[3] Al-Fawz al-Kabīr , m.s. 96.

[4] ibid. m.s. 96.

[5] Al-Qurʾān: 17: 88