PENYEBARAN ISLĀM TANPA PAKSAAN?

PENYEBARAN ISLĀM TANPA PAKSAAN?

Kebanyakan  ʿulamāʾ Islām kini berpendapat agama Islām disebarkan tanpa menggunakan sebarang paksaan sejak zaman Nabi (S.A.W.) hingga ke zaman yang kemudiannya. Pendapat mereka berdasarkan firman Allāh taʿālā:

“Tiada paksaan dalam agama”.

Para ʿulamāʾ Islām yang berpendapat demikian berani mentafsirkan ayat Al-Qurʾān tanpa:

terlebih dahulu mempelajari ilmu usul tafsir secara mendalam.

mengkaji nas-nas Al-Qurʾān dengan teliti berhubung dengan perintah Allāh supaya menegakkan kebenaran Islām dalam masyarakat.

mengkaji sejarah Islām dengan teliti cara Nabi (S.A.W.) bertindak hingga berjaya menegakkan kebenaran yang dituntut itu.

Para ʿulamāʾ Islām ini telah cuai mempertahankan maruah agama Islām, mengabaikan pengajaran Al-Qurʾān, mengenepikan contoh amalan Nabi (S.A.W.); menyebabkan mereka terlupa hakikat falsafah pengajaran Al-Qurʾān khususnya dalam masalah ini.

Nabi (S.A.W.) diutus untuk menyempurnakan dua tugas utama.

Membawa petunjuk kepada manusia. Tugas ini diperintah supaya dilaksanakan secara lembut.

Melahirkan kebenaran di dalam semua syariat supaya setiap millah agama sedar dan bersatu dalam persatuan Islām. Nabi (S.A.W.) diperintah supaya melaksanakan tugas ini secara paksaan.

Pertama, Nabi (S.A.W.) ditugas memberi petunjuk dengan cara mengajar dan mendidik, berunding dengan ahli semua millah berasaskan hakikat kebenaran dan prinsip-prinsip akhlak dalam pengajaran nabi masing-masing supaya setiap orang menerima dan sekata di atas prinsip yang sama. Tugas ini dilaksanakan secara lembut, penuh kasih sayang bagi menimbulkan kesedaran mengikut fiṭrah mereka.

Pengenalan hakikat kebenaran ini walaupun berbeza pada setiap manusia kerana kelayakan manusia yang berbeza sudah cukup dijadikan asas pengajaran Allāh dan dengan kadar yang sama manusia ditaklifkan.

Dengan pengenalan inilah Nabi (S.A.W.) mengiktiraf iman seorang perempuan berkulit hitam yang apabila ditanya: “Di manakah Allāh?” Perempuan itu menjawab dengan isyarat tangannya menunjuk ke langit dan berkata: “Di langit.”  Lalu Nabi (S.A.W.) bersabda, maksudnya: “Dia seorang perempuan yang muʾmin”.

Perbahasan tentang makrifat ini dalam ilmu ketuhanan sangat panjang dan halus. Maka tidak mungkin kami menerangkan di sini dengan panjang lebar, malah memadailah sekadar yang tersebut ini dahulu.

Terdapat banyak ayat yang menerangkan maksud petunjuk ini.  Antaranya Allāh taʿālā berfirma:

“Serukanlah kepada jalan Tuhan kamu berdasarkan hikmah dan nasihat yang baik dan hendaklah kamu bantah mereka dengan sesuatu yang lebih baik”.

Ayat ini menerangkan:

tujuan seruan supaya ahli millah yang berlainan kembali ke jalan benar yang ditetapkan Allāh berdasarkan hikmah, iaitu memperkenalkan hakikat kebenaran pengajaran yang sama pada kitab-kitab Ilahi yang menggambarkan kemahuan fiṭrah manusia.

jika timbul salah faham antara ahli millah, maka hendaklah dibantah secara lebih baik.

Allāh taʿālā berfirman:

“Hanya mereka yang beriman bersaudara; maka hendaklah kamu berbaik-baik dalam kalangan saudara kamu itu”. (Al-Qurʾān: 49: 10).

Ayat ini menerangkan sama ada beriman dengan sempurna atau beriman sebahagian seperti ahli millah yang beriman kepada kitab dan pengajaran nabi mereka sahaja, mereka juga bertaraf orang beriman dan termasuk dalam persaudaraan orang beriman. Maka inilah asas persaudaraan yang perlu diperbaiki dan dikembangkan untuk memimpin mereka ke arah iman yang sempurna.

Allāh taʿālā berfirman:

“Maka dengan sebab rahmat daripada Allāh, engkau telah bersikap lemah lembut kepada mereka dan jika engkau bersikap kasar serta keras hati tentu mereka lari dari keliling kamu. Oleh itu maafkanlah mereka dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu, kemudian apabila engkau telah berazam, maka berserahlah kepada Allāh kerana sesungguhnya Allāh mengasihi orang yang berserah kepadaNya”.

Dalam ayat ini Allāh taʿālā memuji Nabi (S.A.W.) kerana:

akhlaknya yang tinggi

pandangannya yang jauh dalam pelaksanaan untuk mencapai cita-citanya, sehingga baginda sanggup berlemah lembut terhadap mereka di kelilingnya.

Ini suatu rahmat daripada Allāh supaya usahanya berjaya. Maka Nabi (S.A.W.) dikehendaki:

memaafkan mereka kerana mereka jahil.

bermesyuarat dengan mereka dalam pelaksanaan sesuatu hukum.

Setelah dicapai persetujuan dan keazaman berserahlah kepada Allāh  dan jalankanlah hukum itu.

Jika Nabi (S.A.W.) bersikap kasar dan keras sebelum mereka mengenal hakikat kebenaran itu, sudah pasti mereka tidak sudi berunding dengan Nabi (S.A.W.) dan keadaan ini lebih berbahaya dari penentangan mereka terhadap Nabi (S.A.W.) sebelumnya.

Allāh taʿālā berfirman:

“Dan jangan sekali-kali kamu merasa benci kepada sesuatu kaum kerana mereka pernah menghalang kamu dari Masjid al-Ḥarām itu mendorong kamu melakukan kezaliman dan hendaklah kamu saling menolong dalam perkara kebajikan dan mempertahankan keadilan (takwa) dan janganlah kamu saling menolong melakukan bencana dan perseteruan; bertakwalah kepada Allāh kerana sesungguhnya Allāh amat menyeksa”.  

Dalam ayat ini Allāh taʿālā mengajar orang muʾmin adab sopan dalam pergaulan secara meluas merangkumi pelbagai akidah, kebudayaan. Pergaulan itu pasti menimbulkan sesuatu masalah yang boleh menghalang orang muʾmin menunaikan fardu ain di Masjid al-Ḥarām. Keadaan itu mungkin mendorong orang muʾmin marah, menentang dan tidak sanggup berlaku adil terhadap mereka. Dalam keadaan demikian pun, Allāh tidak mengizinkan orang muʾmin bertindak kasar, malah mereka diperintah menguatkan semangat saling menolong melaksanakan kebajikan dan menegakkan keadilan. Orang muʾmin ditegah sama sekali membuat sesuatu bencana atau permusuhan antara kaum dan mengawal diri dengan bertakwa kepada Allāh.

Allāh taʿālā berfirman:

“Dan janganlah kamu mencaci mereka yang menyeru (beribadat) yang lain daripada Allāh; nanti mereka akan mencaci Allāh secara melampau, dengan ketiadaan fahaman demikian itulah Kami menampakkan keelokan pada pandangan setiap umat itu dengan amalan mereka, kemudian kepada Tuhan tempat bagi mereka kembali semuanya; di situ akan diterangkan kepada mereka apa yang mereka lakukan”.

Dengan ayat ini Allāh taʿālā menjamin hak kebebasan yang mutlak kepada setiap umat berdamping diri kepada Tuhan. Umat yang hidup di negara  berlainan, berbeza dari segi  adat dan kebudayaan, kelayakan dan tabiat mereka. Ini menyebabkan perbezaan dalam akidah mereka, istilah dan bahasa yang mereka gunakan untuk menggambarkan makrifat kebenaran yang diajar oleh nabi mereka juga berbeza. Perbezaan-perbezaan ini menyebabkan nabi mereka memilih gaya amalan bagi membentuk syariat yang khusus untuk mereka.

Dalam masyarakat yang terdapat pelbagai akidah dan gaya ibadat, pasti mencetuskan perasaan saling mencurigai dan saling mencaci apabila setiap umat belum memahami hakikat pengajaran Ilahi yang sama antara mereka. Maka mereka tidak mendapat pengenalan yang sebenar tentang perhubungan antara hakikat kebenaran asal yang dipanggil oleh setiap umat mengikut kebolehan mereka untuk berdamping dengan Tuhan.

Pada satu ketika, satu golongan mungkin mencaci golongan lain yang menyeru Tuhan mengikut istilah mereka untuk berdamping diri kepada Tuhan tanpa mengkaji hakikat yang sebenar. Walaupun cara dan gaya perbuatan yang melahirkan akidah setiap umat itu berbeza, tetapi semuanya berasal dari kebenaran yang sama. Maka Allāh menegah orang beriman mencaci mereka yang didapati berbeza mengikut istilah akidah mereka, kerana Allāh telah menampakkan keelokan ibadat bagi setiap umat.

Allāh menegaskan semua perbezaan itu berasal dari kebenaran yang satu. Kebenaran yang satu itulah dinamakan semangat Islām iaitu suatu hakikat yang mesti disedari oleh mereka yang mempelajari Al-Qurʾān. Jika tidak, Allāh tidak membela ibadat mereka, dan untuk mengetahui kebenaran itu perlu dirujuk kepada Al-Qurʾān.   

    Allāh taʿālā berfirman:

“Dan jika menghendaki Tuhan engkau (wahai Muḥammad) nescaya berimanlah mereka yang di dalam bumi ini semuanya; adakah engkau mahu memaksa manusia supaya mereka semuanya beriman?”   

Ayat ini menerangkan Allāh jadikan setiap manusia di dunia ini berbeza dalam kebolehan, pengetahuan dan keyakinan. Maka tidak wajar mereka dipaksa supaya beriman seperti Nabi Muḥammad (S.A.W.). Nabi Muḥammad (S.A.W.) ditugaskan memimpin, mendidik dan menunjuk mengikut kelayakan dan kebolehan mereka untuk menggambarkan tindakan ke arah satu cita-cita yang sama.

Allāh taʿālā berfirman:

“Maka ingatkanlah, kerana engkau itu hanya seorang pengingat. Bukan engkau seorang yang boleh memaksa ke atas mereka”.

Nabi Muḥammad (S.A.W.) ditugaskan memberi peringatan berdasarkan perkara-perkara fitrah pada setiap manusia. Jika baginda membawa perkara di luar kemahuan fiṭrah, maka pelaksanaannya mestilah dengan paksaan, tetapi sunnah Allāh jadikan sesuatu itu mengikut hikmatNya. Dalam pelaksanaan hidayah, mula-mula Nabi Muḥammad (S.A.W.) menyampaikan kepada umat-umat di Ḥijāz seperti ʿArab, Yahudi dan Naṣārā. Mereka diberi amaran bahaya () yang akan menimpa mereka jika tidak mengubah dengan segera, sikap kolot mereka kepada sikap yang lebih progresif yang ditunjukkan oleh Nabi (S.A.W.). Sikap yang progresif ini dapat mempertahankan keadilan, akhlak dan kasih sayang. Jika mereka menerima sikap yang progresif ini, mereka menjadi umat pertama dan terpilih untuk mewarisi Khilafah Allāh di bumi seperti yang dijanjikan kepada keturunan Nabi Ismāʿīl (a.s.).

Nabi (S.A.W.) menyampaikan hidayah kepada umat-umat di Ḥijāz bukan secara perdebatan, kerana perdebatan tidak boleh menarik golongan yang belum beriman supaya beriman dengan seruan oleh Nabi (S.A.W.). Malah perdebatan boleh menambahkan sakit hati dan meluaskan jurang permusuhan.

Perkara ini mudah difahami, kerana apabila suatu fahaman menjadi akidah di sisi suatu golongan, maka tidak mungkin seseorang yang tidak sealiran dengan akidah itu dapat merobohkannya walaupun akidah yang menjadi pegangan itu tidak jelas kepada mereka. Maka Allāh melarang Nabi (S.A.W.) menyampaikan seruan secara berdebat dan paksaan  memandangkan kesannya lebih buruk kepada kedua-dua pihak.

Akidah atau kesimpulan yang tergambar pada setiap manusia patut dihormati dan dihargai. Maka Allāh membela mereka dengan firmanNya yang tersebut dahulu, maksudnya:

“Demikianlah Kami menampakkan keelokan pada pandangan setiap umat itu akan amalan mereka”.

Imām al-Ghazālī dalam kitab ‘’ telah mengharamkan perdebatan yang bertujuan menarik musuh Islām ke dalam Islām. Langkah ini melebarkan lagi perpecahan antara satu sama lain. Beliau menyeru ʿulamāʾ Islām supaya berdakwah mengikut jalan Nabi (S.A.W.) dan para sahabat sebagai satu-satunya jalan yang perlu dicontohi oleh setiap orang beriman setiap masa.

Di samping menyampaikan petunjuk, Nabi Muḥammad (S.A.W.) menubuhkan satu kumpulan bernama  Hizb Allāh (). Kumpulan ini terdiri daripada wakil daripada semua millah yang terdapat pada zaman itu dan dipengerusikan oleh Nabi (S.A.W.) sendiri. Tugas kumpulan ini ialah untuk menegakkan kerajaan Allāh di bumi. Maka setiap umat dalam kumpulan ini patuh kepada semua prinsip dan asas yang sama dalam kalangan mereka. Sebarang kekeliruan dalam kalangan mereka dapat diselesaikan dengan mudah. Maka setiap orang beriman yang mahu kejayaan dalam penyampaian petunjuk hendaklah:

menarik ahli millah ke dalam millah mereka.

menjauhkan diri dari sifat-sifat keji seperti gemar menyalahkan orang lain, menghina usaha orang lain, gemar menegakkan sesuatu kehendaknya melalui perdebatan.

Kedua, Dīn al-ḥaq () atau keadilan yang tulen. Di samping menyampaikan hidayah, Nabi (S.A.W.) juga diperintah menegakkan keadilan yang tulen. Keadilan yang tulen termasuk dalam pembentukan undang-undang untuk masyarakat Islām.

Undang-undang yang menjamin keadilan yang tulen hanya boleh diwujudkan dalam masyarakat jika undang-undang itu dipatuhi oleh semua golongan. Maka undang-undang itu hendaklah dibentuk berdasarkan kemahuan fiṭrah setiap manusia. Undang-undang itu datang daripada Allāh melalui nabi-nabi yang diutus seperti Nabi Muḥammad (S.A.W.). Nabi (S.A.W.) telah membawa kepada manusia keadilan yang tulen dan peraturan hidup yang bahagia seperti yang terdapat dalam Al-Qurʾān. Allāh taʿālā berfirman:

“Hendaklah engkau tegakkan haluan engkau dalam dīn Ḥanīfī mengikut ciptaan Allāh yang telah mencipta manusia di atas bentuknya yang tidak berbeza antara makhluk Allāh itu. Itulah agama yang sebenar”.

Ayat di atas menggesa setiap orang dari mana-mana millah supaya menegakkan haluan hidup berpandukan semangat kemanusiaan yang satu. Kehidupan manusia saling bergantung daripada segi keperluan hidup seharian. Ahli falsafah telah berkata: “” . Maksudnya: Manusia adalah makhluk yang mempunyai tabiat bergaul.

Ḥaḍrat Ḥujjat al-Islām Shāh Walī Allāh menerangkan prinsip tamadun manusia dalam kitab Ḥujjat Allāh al-Bālighah, secara ringkasnya seperti berikut:

“Pengurusan tamadun tidak sunyi sekali-kali tentang adanya di dalam mana-mana masyarakat manusia walaupun di dalam mana-mana negara atau pun dalam sebuah benua yang didiami oleh umat manusia. Demikian itu juga mana-mana masyarakat umat manusia yang sederhana tabiat kejadiannya dan mempunyai akhlak-akhlak yang mulia dari zaman Nabi Allāh Adam (a.s.) hingga ke hari Kiamat, asasnya itu memanglah diakui di sisi mereka itu semuanya dari satu abad ke satu abad dan dari satu peringkat ke satu peringkat. Mereka sentiasa menentang sesiapa yang melanggar kepadanya dengan tentangan yang amat sangat, dan mereka memandang bahawa asas-asas itu suatu perkara yang telah biasa dipandang tentang buruk baiknya kerana kemasyhurannya dalam kalangan mereka; tetapi hal ini janganlah menimbul salah faham saudara-saudara dari apa yang telah saya sebut di atas tadi, kerana umat manusia dalam mencorakkan asas-asas tamadun di dalam masyarakat mereka, dan melaksanakan cabang-cabangnya, tidaklah sama dan serupa di sisi semua manusia itu. Contohnya, semua umat manusia bersetuju menghapuskan bau busuk bangkai manusia yang telah mati dan mahu menutup kemaluan mereka, tetapi mereka berselisih tentang rupa pelaksanaannya; setengah daripada mereka memilih dengan cara menanam di dalam bumi manakala setengah mereka pula memilih dengan cara membakar dengan api.

Mereka semua juga bersetuju mengistiharkan perkahwinan dan membezakannya daripada zina di hadapan beberapa orang yang boleh menyaksi perbuatan itu, tetapi mereka berselisih pula tentang rupa pelaksanaannya, setengah daripada mereka dengan cara memilih dua orang menjadi saksi semasa melakukan ijab kabul dan walimah; manakala setengah daripada mereka pula memilih dengan cara isytihar dengan permainan rebana, nyanyian atau memakai pakaian yang mahal harganya yang tidak pernah dipakai dalam resam mereka selain daripada hari walimah yang besar-besar.

Mereka juga bersetuju menakutkan orang yang berzina dan mencuri, tetapi mereka berselisih tentang pelaksanaannya; setengah daripada mereka memilih cara merejam dengan batu bagi mereka yang berzina dan memotong tangan bagi mereka yang mencuri; manakala setengah pula memilih dengan memukul yang menyakitkan atau menahan dalam kurungan yang memberi keazaban kepada mereka.

Walaupun keadaan seperti demikian, tetapi terdapat manusia yang menentang asas-asas pentadbiran tamadun tersebut di atas yang terbahagi kepada dua kumpulan.

Mereka yang sangat bodoh, hampir setaraf dengan haiwan, mereka  diakui oleh masyarakat manusia tentang kelemahan tabiatnya yang semula jadi dan cacat akalnya, mereka selalu melakukan perbuatan yang membuktikan kebodohan mereka atau perbuatan yang sesungguhnya terpesong jauh dari asas pentadbiran tamadun yang baik yang diakui oleh umat manusia itu.

Golongan orang jahat. Golongan ini jika diselidik secara mendalam perasaan dalam hati mereka, pasti akan didapati bahawa mereka juga beriktikad dengan asas-asas pentadbiran tamadun yang baik itu, dan dengan itulah perlu dilakukan oleh setiap orang dalam masyarakat yang sejenisnya. Tetapi mereka telah dipengaruhi oleh hawa nafsu sehingga mereka sanggup derhaka terhadap kepercayaan mereka sendiri seolah-olah mereka mengakui dan menyaksi bahawa diri mereka sebenarnya manusia yang jahat. Mereka melakukan zina dengan anak perempuan orang dan saudara perempuan orang yang mereka mendiamkan diri dan membisu seolah-olah mereka tidak sedikitpun melakukan kesalahan terhadap masyarakat. Tetapi apabila dilakukan perbuatan zina oleh seorang lain dengan anak perempuannya atau saudara perempuannya, mereka menzahirkan kemarahan yang amat berbeza dengan kesedaran perbuatannya sendiri itu dan mereka mengetahui dengan yakin bahawa manusia semuanya akan merasa sangsara sebagaimana ia juga merasa dengan yang demikian, dan dengan berlakunya atau berkembang kesangsaraan tersebut akan mencacatkan peraturan dalam sesebuah negara. Tetapi mereka telah dibutakan mata hati oleh hawa nafsu jahat itu sahaja. Seperti demikian itu juga halnya tentang perbuatan mencuri, merampas, menyamun, dan sebagainya. Mereka melakukan semua kesalahan itu dalam keadaan sedar bukan dalam keadaan tidak siuman atau hilang akal atau sebaginya”.

Seperti yang telah saya katakan dahulu tentang persetujuan umat manusia dengan asas-asas pentadbiran tamadun untuk hidup, bukan bererti bersetuju dan sekata melakukan dengan sesuatu benda seperti sekata dengan satu jenis makanan atau satu jenis pakaian atau sebagainya di antara umat manusia yang hidup di Timur dan Barat. Ini adalah suatu perkara yang tidak mungkin dilakukan, kerana fiṭrah manusia telah menghakimkan bahawa setiap manusia di dunia ini tidak mungkin bersatu dan sekata dalam perkara-perkara yang tersebut itu dalam keadaan hidup mereka yang berlainan tabiat kejadian dan berjauhan benua tempat lahir dan berlainan mazhab di dalam hidup dan syariat-syariat yang dibentuk oleh nabi-nabi mereka masing-masing, melainkan kerana ada sesuatu persesuaian semula jadi yang lahir dari kehendak gambaran spesis manusia jua”.

    Dari huraian di atas dapat disimpulkan bahawa setiap manusia mempunyai perasaan dan akidah kemanusiaan yang sama dengan manusia lain. Maka perkara yang dibenci yang dilakukan oleh seorang manusia juga dibenci dan terasa berdosa jika ia melakukannya terhadap orang lain. Inilah satu perasaan semula jadi pada setiap manusia yang dijadikan asas oleh Allāh untuk meletakkan undang-undang keadilan bagi manusia seperti yang terdapat dalam Al-Qurʾān. Setiap manusia hendaklah mengenal hakikat dirinya dan dengan pengenalan itu ia patuh kepada kehendak fiṭrah untuk mendapat kemerdekaan dan kebahagiaan semua manusia lain. Oleh kerana dalam masyarakat terdapat dua golongan yang tidak patuh seperti yang tersebut dahulu, maka bahaya pasti menimpa semua golongan dalam masyarakat. Contohnya, dalam masyarakat terdapat kumpulan manusia yang gemar berjudi dan satu kumpulan lagi mengamalkan riba. Jika kegiatan dua golongan ini dibiarkan, sudah pasti membahayakan seluruh masyarakat. Maka perlu dihalang kegiatan mereka dengan undang-undang secara paksaan. Maka Allāh memerintahkan Nabi Muḥammad (S.A.W.) supaya menjalankan undang-undang keadilan ini untuk menjamin ketenteraman dan keselamatan semua pihak walaupun secara paksaan. Allāh taʿālā berfirman:

“Hendaklah kamu lakukan dengan kekerasan terhadap mereka yang tidak beriman dengan pengajaran Allāh dan tidak beriman dengan kebangkitan nabi akhir zaman dan tidak mengharamkan sesuatu yang telah diharamkan oleh Allāh dan rasulNya dan tidak berlaku adil mengikut undang-undang keadilan yang tulen, dari golongan mereka yang telah dikurniakan kitab-kitab sehingga mereka membayar jizyah dan mereka hidup dalam keadaan hina”.

Allāh taʿālā mengizinkan Nabi (S.A.W.) melaksanakan undang-undang keadilan ini secara paksaan demi untuk membentuk sebuah masyarakat yang benar-benar adil, bahagia dan merdeka, kerana kadang-kadang dalam masyarakat terdapat seorang jahat yang boleh merosakkan sekumpulan manusia menjadi jahat dan seterusnya kumpulan ini boleh meruntuhkan tamadun dan memusnahkan sebuah negara.

Maka pelaksanaan undang-undang keadilan yang diakui asas tamadun yang baik kadang-kadang perlu dilakukan secara paksaan demi untuk menjaga keselamatan semua, seperti secara jihad. Tetapi Allāh taʿālā menafikan paksaan itu sebenarnya bukannya paksaan yang bercanggah dengan kehendak fiṭrah manusia atau mencabul hak manusia, kerana setiap manusia telak mengakui kebenaran yang perlu dilaksanakan untuk keselamatan mereka. Allāh taʿālā berfirman:

“Tiada paksaan dalam urusan keadilan, sesungguhnya telah ternyata kebenaran itu dari kesesatan”.  

Dari huraian di atas, para ʿulamāʾ Islām sepatutnya tidak mentakwilkan ayat 256 surah al-Baqarah yang bermaksud “Tidak ada paksaan dalam agama” dengan maksud urusan agama adalah bebas. Takwilan ini diilhamkan oleh golongan orientalis dan penjajah yang mahu menegakkan semangat kebebasan beragama yang tidak terbatas dengan tujuan mengawal kepentingan dan kehormatan bangsa mereka yang menetap di negara Islām atau yang melancong ke negara Islām. Jika mereka melakukan maksiat dan keganasan hawa nafsu semasa berada di negara Islām tersebut, mereka terjamin selamat dari tindakan undang-undang atau denda dan sebagainya dengan alasan hak kebebasan beragama. Ilham dan helah mereka ini telah mempengaruhi jiwa para ʿulamāʾ Islām kini menyebabkan mereka terlupa kepada pengajaran Al-Qurʾān dan sunnah Nabi (S.A.W.).Mereka mengetahui bahawa agama terdiri dari amalan dan akidah  - bukan semata-mata akidah.

Kini semangat jihad untuk menegakkan keadilan yang tulen diajar oleh Al-Qurʾān telah hilang dari jiwa umat Islām, menyebabkan hilangnya semangat pemerintahan Islām. Maka umat Islām pada hari ini merasa tidak perlu membentuk sebuah pemerintahan Islām dan melaksanakan hukum-hukum dan hudud yang ditetapkan Al-Qurʾān bagi menjamin keadilan dan kasih mesra antara semua makhluk.

Sebaliknya umat Islām yang dahulunya berjiwa progresif dengan falsafah hidup yang agung (Al-Qurʾān) telah bertukar menjadi golongan sami (ruhban) yang tidak ghairah, tanpa semangat jihad dan merasa tidak bertanggungjawab di sisi Allāh. Mereka hanya gigih melaksanakan fardu ain dengan harapan mendapat pembalasan syurga. Inilah sebab umat Islām jatuh dan hilang kemuliaannya. Para ʿulamāʾ Islām kini telah hilang kemuliaan dan kehormatan kerana terlalu berangan-angan dengan pembalasan Allāh sedangkan mereka belum pasti mendapat balasan nikmat syurga yang dijanjikan Allāh kerana mereka tidak mematuhi perintah Allāh.