Apabila kita menguasai sesebuah negara, kita bertanggungjawab menegakkan sebuah pemerintahan berbentuk dalaman, tetapi kita bermula dengan kerajaan di rumah tempat kediaman. Rumah yang dimaksudkan ini ialah rumah di negara-negara maju bukan rumah di kawasan pedalaman.
Pengurusan Rumah tangga Di Negara Maju Sebagai Persediaan
Untuk Menegakkan Sebuah Kerajaan Dalaman Orang Islām.
Shaykh berkata, apabila kita menguasai sesebuah negara, kita wajib membangun sebuah kerajaan di negara itu. Asas pemerintahan itu bermula di rumah sebagai tempat tinggal, kerana contoh siasah negara dan ibu kota seluruhnya terdapat dalam siasah rumah tangga di mana rumah adalah sebuah negara yang maju. Keadaan ini berbeza dengan rumah di pedalaman. Allāh taʿālā berfirman:
Dan janganlah kamu berkahwin kepada perempuan-perempuan mushrik hingga mereka beriman; dan sesungguhnya seorang hamba perempuan yang beriman itu lebih baik daripada seorang perempuan mushrik walaupun menggemarkan kamu; (Al-Qurʾān: 2: 221).
kerana kecantikannya, kekayaannya dan kebijaksanaannya.
dan janganlah kamu kahwinkan (perempuan dari kamu) kepada orang mushrik, hingga mereka beriman; dan sesungguhnya seorang hamba lelaki yang beriman itu lebih baik daripada seorang lelaki yang mushrik walaupun menggemarkan kamu. (Al-Qurʾān: 2: 221).
kerana kecantikannya, kekayaannya dan kebijaksanaannya.
Mereka itu mengajak kamu ke neraka; (Al-Qurʾān: 2: 221).
Maksudnya, mereka mendorong ke arah pertelingkahan yang membawa ke neraka di akhirat kerana merosakkan kerukunan keluarga rumah.
dan Allāh mengajak kamu ke syurga, (Al-Qurʾān: 2: 221).
Maksudnya, Allāh mengajak kamu supaya bermuafakat dan bersatu yang membawa ke syurga.
Shaykh berkata, pada ayat ini Allāh menyebut hukum perkahwinan pada zahir, dan disebaliknya terdapat hikmat. Orang yang bijaksana akan melahirkan hikmah di bawahnya. Hikmah dalam ayat ini ialah tidak harus mengawini perempuan mushrik sekalipun dia cantik, kaya dan bijaksana kerana ia membawa kepada pertelingkahan dan kerosakan rumahtangga kerana asas pertelingkahan adalah shirik. Penyatuan hanya melalui tauhid, malah kamu wajib berkahwin dengan amah yang muslim sekalipun ia fakir, tidak cantik dan tidak bijak kerana di sampingnya terdapat asas tauhid.
Demikian juga suami mushrik dan hamba beriman (maksudnya ditegah perempuan beriman mengawini lelaki mushrik, dan hamba beriman ditegah mengawini perempuan mushrik).
Seseorang dapat mempelajari pemerintahan di rumah bersama keluarganya. Cara dia bertindak dengan keluarga berhubung dengan makanan, minuman dan keperluan lain di rumah. Tersebut dalam ḥadīth, baginda bersabda, maksudnya: “Sebaik-baik kamu, mereka yang belajar Al-Qurʾān dan mengajarnya”. Ḥadīth ini dalam bidang ilmu dan pengajaran. Pada ḥadīth lain baginda bersabda, maksudnya: “Sebaik-baik kamu ialah yang paling baik kepada keluarganya”. Ḥadīth ini dalam bidang amali.
Dari amali dalam keluarga akan lahir amali dalam pemerintahan secara beransur-ansur. Jika berlaku perpecahan pada perkara-perkara ranting (furuk), sedangkan prinsipnya satu, maka perpecahan itu berlaku kerana pengaruh perasaan (gelabah). Selepas itu dapat disatu dan dimaafkan. Itulah maksud firman Allāh:
dan kepada keampunan dengan pertolongan-Nya; dan Ia terangkan perintah-perintahNya kepada manusia supaya mereka ingat. (Al-Qurʾān: 2: 221).
Shaykh berkata, ramai orang tidak faham maksud kalimah “” yang bererti dengan harapan atau semoga, kerana mereka tidak menggunakan jalan bahasa percakapan. Contohnya, seorang mahu bercakap dengan anaknya yang telah baligh, maka ia tidak perlu menentukan setiap sesuatu, malah anaknya disuruh secara umum. Kemudian anaknya melakukannya mengikut kefahamannya supaya anaknya bebas berfikir dan bertindak. Dengan kebebasan ini Allāh bercakap dengan kata-kata “”.
Ayat 221 menyatakan bahawa tidak mungkin dibangunkan sebuah keluarga dan diurus rumahtangga tanpa persefahaman. Orang mushrik mengajak ke arah perselisihan dan perbalahan yang membawa ke neraka. Orang beriman mengajak supaya bersatu yang membawa ke syurga. Tidak mungkin bersatu apabila tujuan hidup berbeza. Demikian juga pemerintah negara. Tidak mungkin berjaya seorang pemimpin yang mushrik sedangkan ahli-ahli partinya orang Islām, atau pemerintah Islām dan ahli-ahli parti dan rakyatnya mushrik. Pemerintah disamakan dengan suami dalam keluarga dan isteri disamakan dengan rakyat dan ahli parti dalam pemerintahan. Demikian juga, isteri wajib patuh kepada suami dan suami wajib menanggung segala keperluan dan perbelanjaan isteri. Kewajipan pemerintah dinisbahkan kepada partinya daripada segi pemerintahan sama dengan keluarga rumah. Tidak mungkin bergabung yang mushrik dengan yang bertauhid, khususnya pada peringkat pusat pemerintahan (kabinet). Misalnya, pemerintahan di Ḥijāz, tetapi Mekah adalah pusat ilmu agama, maka di situ mesti terdapat kebebasan yang secukupnya dan tiada pemerintah yang mencengkam; malah setiap orang wajib berpegang dengan undang-undang diri sendiri (bebas) dan pemerintahnya ialah Allāh.
Perhimpunan di pusat ilmu agama seperti ini merupakan kemuncak peningkatan pemerintahan sebuah republik. Persamaan seperti ini tidak sia-sia kerana mereka terikat dengan undang-undang diri sendiri. Jika mereka tidak terikat dengan undang-undang, mereka juga menegakkan sebuah pemerintahan di sini sekadar yang diperlukan.
Apabila manusia terikat dengan undang-undang, ia tidak perlu kepada pemerintah. Madīnah adalah pusat pentadbiran politik. Di Madīnah perlu diadakan undang-undang. Apabila tiada kebebasan di pusat ilmu agama (Mekah), batallah pemerintahan.
Dalam Muwaṭṭāʾ Imām Mālik, terdapat ḥadīth pada bab menghalau Yahudi dari Madīnah. Nabi (S.A.W.) bersabda, maksudnya: “Tidak mungkin berhimpun dua agama dalam kalangan ʿArab”. Di kawasan pinggir seperti Damshiq, Syria, kemudian berpindah ke Baghdād, pemerintahnya haruslah Muslim, manakala millah muslim dan mushrik bercampur. Maka pemerintahan di pusat berbeza dari pemerintahan di wilayah sekitarnya. Maksud ayat ini, pemerintahan berada di markas sahaja.
Dan mereka akan bertanya kepadamu darihal haiḍ. Katakanlah: “Iaitu satu kemudaratan. Oleh sebab itu hendaklah kamu berjauh diri daripada perempuan-perempuan haiḍ, dan janganlah kamu hampiri mereka hingga mereka bersih, maka apabila mereka telah suci, bolehlah kamu hampiri mereka sebagaimana Allāh perintah kamu, . (Al-Qurʾān: 2: 222).
Shaykh berkata, maksud ayat ini ialah semua najis hendaklah dijauhi. Adapun peraturan, terserah kepada persetujuan suami dan isteri. Apabila mereka sekata pada sesuatu maka itulah undang-undang dalam rumah. Maksud rumah di sini bukan bangunan yang tersergam.
Shaykh berkata, tidak mungkin seseorang menentang sesuatu yang diterangkan dalam sharīʿat. Undang-undang yang tidak diterangkan dalam sharīʿat, apabila diperlukan dalam rumah, maka undang-undang itu dijadikan untuk diri mereka. Sesiapa yang tidak mampu mengadakan undang-undang daripada dirinya ia tidak mampu mengadakan peraturan dalam sebuah negara dan millah, kerana pengurusan rumah tangga adalah asas untuk menegakkan pemerintahan negara. Maksud ikatan perkahwinan ialah persahabatan antara suami dan isteri dan perkongsian pada keperluan harta dan lain-lain serta bekerjasama. Maksud perkahwinan itu bukan tujuan seks semata, di mana isteri tidak membuat sesuatu di rumah, tetapi duduk seperti syaitan dengan tujuan seks semata-mata.
Shaykh berkata, sebahagian fuqahāʾ mazhab Ḥanafī yang kemudian ini telah salah dalam memastikan matlamat perkahwinan. Mereka mengatakan matlamat ikatan perkahwinan hanya seks. Ada pun mas kahwin adalah sebagai bayaran untuk seks dan nafkah sebagai bayaran dirinya berada di rumah suami menunggu perhubungan seks. Pendapat ini tidak tepat, kerana matlamat ikatan perkahwinan ialah persahabatan antara suami dan isteri, bekerjasama dalam semua urusan di mana perhubungan seks juga termasuk dalam amalan itu, tetapi bukanlah matlamat perhubungan seks dan keseronokan semata-mata, boleh merosakkan pengurusan rumah tangga sehingga isteri dikongkong oleh suami kerana bertaklid kepada pendapat yang salah dan samar daripada para fuqahāʾ mazhab Ḥanafī yang akhir-akhir ini.
Imām Abū Ḥanīfah tidak berpendapat sedemikian. Oleh sebab itu mereka menyusun bab perkahwinan selepas bab haji kerana para imām dan Abū Ḥanīfah memasukkan perkahwinan ke dalam ibadat. Manakala susunan Shāh Walī Allāh berbeza dalam Ḥujjat Allāh al-Bālighah. Beliau menyusun bab jual-beli selepas bab haji dan bab perkahwinan dikemudiankan, kerana manusia mesti memiliki harta terlebih dahulu sebelum berkahwin.
Shaykh berkata, sultan menggambarkan bentuk pemerintah kerana dia adalah salah seorang wakil ahli mesyuarat, manakala rakyat adalah gambaran kumpulan ahli mesyuarat. Demikian juga antara suami dan isteri, perlu ada ikatan persahabatan. Demikian juga perlu ada ikatan antara sultan dengan kumpulan ahli mesyuarat. Isteri wajib patuh kepada suami dan suami menanggung segala keperluannya, demikian juga rakyat wajib patuh kepada sultan dan sultan wajib menanggung segala keperluan rakyat.
kerana sesungguhnya Allah suka kepada orang yang bertaubat dan Ia suka kepada orang yang bersih. (Al-Qurʾān: 2: 222).
Maksudnya, apabila kamu tersilap pada masa tertentu seperti melakukan perhubungan seks dengan isteri dari belakang, kemudian kamu bertaubat kepada Allāh, kerana Allāh gemar kepada orang yang bertaubat dan menyuci diri dari kesalahan. Demikian juga pemimpin yang merampas harta rakyat, kemudian dia bertaubat kepada Allāh.
Isteri kamu itu ladang kamu. Oleh sebab itu datangilah ladang kamu sebagaimana kamu kehendaki, (Al-Qurʾān: 2: 223).
Maksud kalimah “” ialah cara yang kamu kehendaki, dengan erti tidak dapat ditentukan peraturan, malah terserah kepada kamu untuk mengadakan peraturan antara kamu dan isteri-isteri kamu. Orang lain tidak harus membuat peraturan pada perkara ini walaupun dari kalangan para sahabat dan tābiʿīn.
Jika diadakan peraturan untuk perkara seperti itu, sudah tentu tidak diterima. Diriwayat daripada Nāfiʿ bahawa harus melakukan perhubungan seks dari belakang dan riwayat ini adalah kesilapan Nāfiʿ atau pembohongan terhadap Nāfiʿ. Maksud tafsiran Nāfiʿ pada ayat “” ialah sediakanlah bagi dirimu untuk menyambut kelahiran anak sebagai hasil “ladang”.
dan sediakanlah untuk diri kamu, dan takutlah kepada Allāh, dan ketahuilah bahawasanya kamu akan menghadap Dia; dan girangkanlah orang yang beriman. (Al-Qurʾān: 2: 223).
Dan janganlah kamu jadikan Allāh itu satu sasaran bagi sumpah-sumpah kamu, (Al-Qurʾān: 2: 224).
Shaykh berkata, makna “aimān” yang difahami dari Ḥujjat Allāh al-Bālighah, pada bab ‘Hukum Nazar Dan Sumpah’ iaitu yang haram jelas dan yang wajib pun jelas, dan yang tidak jelas dalam sharīʿat dengan haram dan wajib, bagi kita ada pilihan sama dengan perkara harus, sunat, makruh yang mana semuanya harus.
Semua perkara ini jika diwajibkan ke atas diri kita, dinamakan nazar. Apabila diharamkan dinamakan sumpah. Apabila kita mengharam dan mewajib, bermakna kita mengadakan undang-undang sendiri, kerana apabila tidak diterangkan ada undang-undang dalam sharīʿat, kita harus membuat undang-undang tentang perkara itu. Apabila kita jadikan undang-undang ke atas diri kita, kemudian kita melanggarnya, Allāh pasti bertindak ke atas kita kerana kita telah mengadakan undang-undang ke atas diri kita dahulu.
Petikan dari Ḥujjat Allāh al-Bālighah, sebahagian perkara yang berkait dengan bahasan ini ialah hukum nazar dan sumpah. Secara ringkasnya, tentang perkara ini adalah dari adat ʿArab dan ʿAjam. Kamu dapati semua umat melaksanakannya mengikut tanggapan masing-masing. Maka tanggapan itu wajib dibahas.
Nazar dan sumpah tidak termasuk dalam asas kebajikan, tetapi jika seseorang mewajibkan ke atas dirinya dengan menyebut nama Allāh kerananya, maka wajiblah dia tidak cuai terhadap Allāh dengan perkara yang disebut nama Allāh kerananya.
Shaykh berkata, di sini terdapat satu perkara lain, iaitu mereka yang tidak sampai seruan para nabi, kemudian mereka memahami dengan baik melalui akal mereka. Mereka membuat keputusan bahawa kefahaman mereka itu benar dan dijadikan undang-undang dari diri mereka iaitu dengan mewajibkan mereka melaksana atau meninggalkannya. Kemudian mereka menentang perkara itu. Maka Allāh akan azab mereka dan diambil tindakan kerana undang-undang yang dicipta dari diri mereka, sama seperti tindankan yang diambil kerana menentang undang-undang yang dibawa oleh para nabi (A.S.). Allāh tidak bertindak kerana menentang undang-undang yang dibawa oleh para nabi melainkan setelah mereka menerima secara faham.
Secara ringkasnya, manusia tidak dibiarkan begitu sahaja sebelum dan selepas nabi diutus. Ada pun firman Allāh yang bermaksud: “Dan tidaklah Kami akan mengazabkan hingga Kami utuskan seorang rasūl”. (Al-Qurʾān: 17: 15), ayat ini tidak difahami oleh ulama usul dan ahli tafsir. Setelah Shaykh pastikan, maksud ayat ini ialah azab di dunia sahaja. Maksudnya, apabila diberi peringatan oleh seseorang sama ada rasul atau tidak, kemudian ia menentangnya, maka ia akan diazab di dunia.
menghalang kamu berbuat kebajikan, (Al-Qurʾān:2:224)
Maksud kebajikan ialah kebaikan.
dan bertakwa, (Al-Qurʾān: 2: 224)
Maksud taqwa ialah undang-undang yang betul yang mendatangkan kebaikan.
Dan berbuat perdamaian antara manusia, dan Allāh itu Pendengar, Pengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 224)
Maksudnya, mendamaikan antara golongan dan kumpulan manusia.
Allāh tidak masukkan perhitungan kamu apa yang sia-sia di dalam sumpah-sumpah kamu, (Al-Qurʾān: 2: 225).
Maksudnya, apabila kamu jadikan undang-undang dari diri kamu, tetapi kamu tidak pasti undang-undng itu benar, malah mungkin benar atau tidak, jika kamu menyalahi undang-undang itu, kamu tidak diambil tindakan kerana tiada kata putus di hati kamu.
tetapi Ia masukkan perhitungan kamu apa yang dikerjakan oleh hati-hati kamu; (Al-Qurʾān: 2: 225).
Maksudnya, apabila kamu mencipta undang-undang dari diri kamu dan kamu yakin undang-undang itu benar secara tegas, apabila kamu menentang undang-undang itu, kamu pasti diambil tindakan oleh Allāh seperti tindakan yang diambil kerana menyalahi undang-undang yang dibawa oleh para nabi (A.S.).
Dalam Ḥujjat Allāh al-Bālighah, pada bab “Peringkat-peringkat Dosa” terdapat kata-kata yang tersusun: “Yang kelima, hukum yang tidak dinaskan oleh syariʿ dan tiada ketetapan di al-Malaʾ al-aʿlā, tetapi hamba telah menumpu kepada Allāh…..” hingga akhir bab.
dan Allāh itu Maha Pengampun, Maha Penyantun. (Al-Qurʾān: 2: 225).
Orang yang bersumpah hendak berjauh diri daripada isterinya itu, boleh tunggu empat bulan, sesudah itu kalau mereka kembali, maka Allāh itu Maha Pengampun, Maha Penyayang. (Al-Qurʾān: 2: 226).
Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama terhadap mereka dengan cara yang sopan, tetapi lelaki mempunyai satu darjah kelebihan atas perempuan-perempuan, dan Allāh itu Gagah, Bijaksana. (Al-Qurʾān: 2: 228).
Shaykh berkata, kedua-dua pihak saling mempunyai hak, sekalipun pada sebahagian perkara kecil, hak suami lebih utama daripada hak isteri seperti perbelanjaan, kerana diambil daripada firman Tuhan yang bermaksud: “Lelaki melebihi perempuan satu darjah”, tetapi pada kebanyakan hak adalah sama, kerana untuk isteri adalah seperti perkara yang mesti dan ia mempunyai hak yang seimbang dengan kewajipannya, dengan erti lelaki gemar isterinya berhias untuknya, dan isteri pula gemar suaminya berhias untuknya. Demikian juga wajib kepada suami bersatu dengannya, begitu juga isteri hendaklah bersatu dengan suaminya.
Sekarang suami mengadakan sumpah yang menyusahkan isterinya dengan meninggalkan perhubungan seks selama empat bulan. Jika perkara itu berlaku, isteri wajib bersabar dan menunggu pada peringkat pertama dan tidak menuntut cerai daripada suaminya. Jika mereka bersatu kembali, sesungguhnya Allāh Maha Pengampun, Maha Penyayang.
Demikian pendekatan ayat dan pengajaran yang diambil pemerintah dengan kumpulannya. Kedua-duanya saling berhak, sekalipun hak pemerintah lebih utama dalam beberapa perkara seperti menengakkan dasar luar negeri, jihād dan sebagainya. Apabila berlaku kesilapan pada pemerintah pada masa tertentu, rakyat hendaklah bersabar dan menunggu terlebih dahulu semoga pemerintah akan memperbetulkan kesilapannya selepas itu. Maka janganlah dipecat pemerintah serta merta, kerana sesungguhnya Allāh Pengampun dan Penyayang terhadap kesilapan itu.
Dan jika mereka menuntut cerai, (Al-Qurʾān: 2: 227).
selepas itu,
maka sesungguhnya Allāh itu Maha Mendengar, Maha Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 227).
Dan perempuan-perempuan yang dicerai itu menahan diri mereka tiga kali bersih, (Al-Qurʾān: 2: 228).
Maksudnya, apabila pemerintah berundur diri, rakyat hendaklah bersabar semoga pemerintah kembali kepada tugasnya yang asal, kerana pertukaran pemerintah adalah sesuatu yang amat menyulitkan.
dan tidak halal mereka menyembunyikan apa yang telah dijadikan oleh Allāh di dalam kandungan-kandungan mereka jika memang mereka beriman kepada Allāh dan hari kemudian dan suami mereka berhak menarik kembali akan mereka di dalam (tempoh menunggu) jika mereka mahu berbuat damai, (Al-Qurʾān: 2: 228).
Maksudnya apabila pemerintah yang disingkir bertaubat dari kesilapannya yang lalu dan mahu kembali memperbaiki kali kedua, dia hendaklah diterima oleh rakyat kerana menukar dengan pemerintah yang baru adalah sesuatu yang menyulitkan.
Dan Allāh itu Gagah, Bijaksana. (Al-Qurʾān: 2: 228).
Talak itu hanya dua kali, sesudah itu (hendaklah kamu) rujuk dengan cara yang sopan. (Al-Qurʾān: 2: 229).
Shaykh berkata, kami akan tafsirkan ayat ini kemudian. Sekarang kami tafsirkan bahawa gabungan suami dan isteri pasti dilakukan mengikut undang-undang, tetapi di situ terdapat undang-undang sejagat dan undang-undang yang khusus, kerana tanpa undang-undang, tak mungkin bergabung sama sekali, kerana masyarakat manusia tanpa undang-undang akan kembali kepada masyarakat haiwan yang liar.
Kaedah siasah yang sekata oleh ahli fikir sedunia bahawa tidak harus membatalkan undang-undang umum yang sejagat kerana undang-undang yang khusus setiap kaum. Malah harus dihapuskan undang-undang khusus bagi satu kaum apabila selaras dengan kelulusan undang-undang yang umum. Demikian juga harta yang diberi kepada perempuan, tidak harus diambil daripadanya, tetapi jika pengekalan perkahwinan itu membawa pembatalan undang-undang yang umum, maka isteri memberi harta-harta itu, dan lelaki harus menerimanya, dan itulah firman Allāh taʿālā:
tidak halal kamu mengambil (kembali) sesuatu daripada (pemberian) yang kamu telah berikan kepada mereka itu, tetapi jika (suami-isteri itu) takut bahawa mereka tidak mampu (lagi) memelihara batas-batas Allāh, lantas kamu (pun) takut bahawa mereka tidak akan mampu memelihara batas-batas Allāh, maka tidak ada halangan atas mereka berdua tentang sesuatu yang isteri itu beri untuk menebus diri. Yang demikian itu batas-batas Allāh, (Al-Qurʾān: 2: 229).
Maksud “batas-batas Allāh” ialah undang-undang umum. Semua yang tersebut itu adalah batas-batas Allāh.
maka janganlah kamu langgar dia, dan sesiapa melanggar batas-batas Allāh, maka mereka itu ialah orang yang menganiaya. (Al-Qurʾān: 2: 229).
Shaykh berkata, demikianlah tentang jihād terhadap golongan kafir. Apabila kita terpaksa melakukan beberapa perkara haram, kita harus lakukannya demi kebaikan jihād itu.
Sesudah itu kalau ia cerai dia lagi, maka tidaklah ia jadi halal baginya selama-lamanya, hingga ia berkahwin dengan suami yang lain, lantas jika (suami yang kedua ) itu (pula) ceraikan dia, maka tidak ada halangan untuk mereka berdua kembali (lagi), jika mereka rasa bahawa mereka boleh pelihara batas-batas Allāh; (Al-Qurʾān: 2: 230).
Shaykh berkata, Ibn Taimiyah dan Ibn Qayyīm dan pengikut-pengikut mereka menolak perbuatan helah cerai dan semua ʿulamāʾ menolak dengan kuat masalah “muḥallil”. Kami bersama mereka dalam masalah itu, walaupun kami tidak bersetuju dengan kebanyakan fatwa mereka, kerana banyak orang yang berkahwin dengan “muḥallil” secara helah sahaja. Mereka lakukan beberapa kali sehingga sifat cemburu manusia telah hilang daripada hati mereka sama sekali. Dengan sebab itu mereka kembali kepada sifat haiwan dengan cara mengambil seorang lelaki yang mengawini isterinya untuk satu masa tertentu; kemudian disuruh menceraikannya supaya dia dapat kembali selepas itu. Helah seperti ini banyak dilakukan oleh orang ramai. Kemudian dia menghukum talak tiga gugur satu untuk melepas helah pada talak tiga melalui “muḥallil”. Tetapi percakapan ini jarang didapati daripada Ibni Taimiyah dan kami tidak mengikutinya dalam masalah ini.
Jika berlaku perceraian daripada suami kedua tanpa helah dan tanpa sesuatu, malah secara kebetulan sahaja, maka harus, kerana Al-Qurʾān mengharuskannya dan itulah firman Allāh:
hingga ia berkahwin dengan suami yang lain, (Al-Qurʾān: 2: 230).
Ayat ini diyakini secara pengajaran (iktibar). Dari ayat:
Talak itu (hanya) dua kali, sesudah itu hendaklah kamu rujuk dengan cara yang sopan atau kamu lepaskan dengan cara yang baik. (Al-Qurʾān: 2: 229).
Difahamkan bahawa, adakah harus presiden sesebuah pertubuhan dipilih sekali, dua kali atau tiga kali pada seorang individu? Contohnya kita telah memilih supaya dia menjadi presiden selama tiga tahun. Selepas tempoh itu tidak didapati orang lain yang dapat mengganti tempatnya. Adakah harus bagi pertubuhan mengambilnya sebagai presiden bagi kali kedua atau kali ketiga?
Sebahagian ahli-ahli politik berpendapat tidak harus berulang pemilihan pada individu yang sama kerana cara itu membawa kepada sistem bentuk beraja, bukan berbentuk republik.
Shaykh berkata, kami menyalahi dalam perkara ini berpandukan ayat ini dan membiasa diri dengannya. Kami mengharuskan pemilihan yang berulang kerana tiga kali sama dengan talak. Selepas kali ketiga, kita pasti pilih tokoh yang lain sebagai pengganti untuk menerajui republik; kerana jika tidak diganti dengan tokoh lain pada kali keempat, dia akan menjadi pemerintah bentuk beraja selepas tempoh tertentu.
Setelah tamat tempoh tertentu bagi tokoh kedua, kita akan kembali kepada tokoh pertama. Tidak mengapa dia dipilih apabila dipersetujui oleh ahli-ahli pertubuhan kerana tiada tokoh lain yang layak memegang jawatan itu.
Demikian juga rujuk selepas bercerai daripada suami kedua secara kebetulan. Di situ tiada tipu helah dan sesuatu yang mengharuskan suami pertama berkahwin dengan isterinya yang mula-mula.
Shaykh berkata, apabila pemimpin sebuah kerajaan melakukan kesilapan tiga kali, dia hendaklah dimaafkan dan dikehendaki meletak jawatan, kerana itulah mereka menyamakan kesilapan ʿUthmān bin ʿAffān tiga kali, di mana beliau tidak menghiraukan teguran, lalu orang ramai bangkit menentangnya.
Shaykh berkata, kami mengagungkannya, kesilapannya harus dimaafkan kerana dia bukan nabi, tetapi manusia, jadikan kesilapan itu sebagai kaedah umum.
Saiyidina Ḥasan mengganti ʿAlī beberapa bulan. Setelah beliau dapati kekacauan akan berlaku, beliau menyerahkan pemerintahan kepada Muʿawiyyah bin Abū Sufiyan, sedangkan orang ramai berpendapat beliau adalah pengganti nabi. Nabi (S.A.W.) bersabda, maksudnya: “Anakku ini (Ḥasan) adalah penghulu ahli syurga yang mendamaikan dua golongan umat Islām”.
Shaykh berkata, perbezaan antara ketua republik dengan ketua berbentuk beraja adalah daripada segi sumpah setia. Apabila sumpah setia secara bebas, ia dikira pemerintah kecil. Apabila sumpah setia secara bersyarat, ia dikira ketua republik. Sumpah setia yang bebas harus dibatalkan jika terdapat kerosakan selepas itu, dan cukuplah terikat di hati sahaja, kerana manusia tidak boleh mengikuti manusia yang sama dengannya melainkan bersyarat. Demikian juga ikatan perkahwinan yang bebas, jika berlaku kerosakan selepas itu, maka harus dibatalkan.
yang demikian itu batas-batas Allāh. Ia terangkan dia kepada kaum yang mahu mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 230).
Dan apabila kamu mencerai perempuan-perempuan, lantas sampai tempoh mereka, maka hendaklah kamu rujuk kepada mereka dengan cara yang sopan atau kamu lepas mereka dengan cara yang sopan; dan janganlah kamu rujuk kepada mereka dengan maksud hendak menyusahkan kerana kamu akan melanggar (batas-batas Allāh); dan sesiapa berbuat demikian, maka sesungguhnya ia menganiayai dirinya dan perintah-perintah Allāh itu janganlah kamu jadikan permainan, (Al-Qurʾān: 2: 231).
Maksud kalimah “” ialah mengekalkan rupa tanpa maksud. Maksudnya, apabila kita menyingkirkan raja, tidak harus diadakan helah supaya ia berkuasa semula. Maka kita pastikan dia keluar dari pemerintahan.
Dan hendaklah kamu ingat nikmat Allāh atas kamu, dan apa yang Ia turunkan atas kamu iaitu kitab dan hikmah; (Al-Qurʾān: 2: 231).
Maksudnya, tiga perkara iaitu kitab, kenabian dan kerajaan.
Yang Ia nasihati kamu dengan itu; dan hendaklah kamu berbakti kepada Allāh dan hendaklah kamu ketahui bahawa sesungguhnya Allāh itu Maha Mengetahui setiap sesuatu.(231). Dan apabila kamu mencerai perempuan-perempuan, lantas mereka sampai kepada iddah mereka, maka janganlah kamu halangi mereka berkahwin kepada lelaki mereka, apabila mereka telah bersetuju di antara mereka dengan cara yang sopan. (Al-Qurʾān: 2: 231, 232).
Shhaykh berkata, para ahli tafisr berpendapat maksud kalimah “” di sini ialah suami yang pertama sahaja, berbeza dari pendapat Shāh Walī Allāh. Maksudnya, apabila perempuan bersetuju dengan suaminya yang pertama, maka walī perempuan tidak harus menghalang perempuan itu mengawini suaminya yang pertama. Mengikut pendapat Shāh Walī Allāh maksud kalimah “” pada ayat ini adalah umum, sama ada suami pertama atau lelaki lain yang mahu mengawininya, jika mereka bersetuju secara baik, maka walī tidak harus menghalang kehendaknya, malah walī hendaklah bersetuju dan tidak harus memilih lelaki lain.
Yang demikian itu dijadikan nasihat bagi orang yang di antara kamu yang percaya kepada Allāh dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih untung bagi kamu dan lebih bersih; dan Allāh itu mengetahui, tetapi kamu tidak mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 232).
Maksudnya, Allāh mengetahui kebaikan antara suami dan isteri itu. Difahamkan dari ayat ini bahawa orang yang tidak mempunyai kekuatan dan kemampuan menegakkan sebuah kerajaan, tetapi mempunyai pengetahuan hendaklah mengajar pemerintah dan rakyat. Dia hendaklah berusaha supaya kedua-duanya mencapai kata sepakat dan tidak membiarkan rakyat bersikap munafik dengan pemerintah.
Dan ibu-ibu itu menyusui anak-anak mereka dua tahun yang sempurna bagi orang yang mahu menyempurnakan penyusuan itu, tetapi atas lelaki yang punya anak, memberi makanan dan pakaian bagi ibu itu dengan cara yang patut; tidak diberatkan seseorang melainkan kelapangannya; jangan disusahkan seorang ibu lantaran anaknya dan jangan seorang bapa lantaran anaknya dan atas waris itu sama dengan yang tersebut. (Al-Qurʾān: 2: 233)
Maksud ayat ini, sesuatu dalam rumah tidak harus dilakukan tanpa mesyuarat supaya terhasil persetujuan, kerana rumah tidak teguh tanpa persetujuan. Apabila keadaan rumah sudah rosak, maka tidak mungkin diteguhkan pemerintahan negara selama-lamanya, kerana persediaan berada di rumah. Begitu juga pemerintahan, tidak dapat diteguhkan tanpa mesyuarat. Diktator pasti merosakkan sesebuah pemerintahan.
Tetapi jika mereka berdua mahu putuskan penyusuan dengan rela dan mesyuarat antara mereka berdua, maka tidaklah ada halangan atas mereka (tentang itu), (Al-Qurʾān: 2: 233)
Demikian juga tentang menamatkan penyusuan, hendaklah melalui mesyuarat dan kata sepakat.
Dan jika kamu mahu mencari (perempuan) untuk menyusu anak-anak kamu, maka tidaklah ada halangan atas kamu apabila kamu serahkan (upah) yang kamu beri dengan cara yang patut. (Al-Qurʾān: 2: 233)
Maksudnya, apabila pasangan mahu mengambil perempuan yang menyusu anak mereka, mereka perlu mesyuarat juga untuk mencapai kata sepakat.
Dan bertakwalah kepada Allāh, dan ketahuilah bahawasanya Allāh itu amat Melihat apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 233).
Faedah menyusu dengan ibu penyusu, apabila kanak-kanak ini dewasa dia boleh menyampaikan agama kepada kaum ibu yang menyusunya dan dia terdidik dalam pelbagai kaum dan millah lain melalui pengajaran millah ʿArab. Contohnya, apabila anak yang terdidik tanpa ibu mereka, mendapati umat-umat memasuki Islām tanpa pandangan permusuhan, pandngan itu hanya terjadi pada umat tertentu dengan kebaikan tertentu yang berkaitan dengan faedah peperangan.
Kemudian pelbagai umat memasuki Islām. Maka adat umat ini boleh mendidik anak umat lain yang memasuki Islām dan menganggap dan berurusan dengan anak-anak itu seperti anak sendiri. Inilah hasil istinbat kami dalam masalah penyusuan yang diuji sendiri oleh Shaykh ke atas dirinya seperti berikut.
Shaykh keluar dari rumah bapanya dan berjumpa dengan beberapa shaykh tarikat dan shaykh dalam bidang ilmu sosial. Mereka berurusan dengannya seperti berurusan dengan anak-anak. Maka beliau boleh memahami kitab Allāh seperti yang difahami oleh orang Islām yang lahir dalam keluarga Islām atau lebih dari itu, kerana beliau mengenali kufur secara langsung. Tidak seperti anak orang Islām yang tidak teruji dengan kekufuran sama sekali. Jika para guru tidak berurusan dengan beliau sedemikian, adakah beliau mampu berada seperti yang beliau katakan dan beliau dalam keadaan yang tidak menentu seperti peminta sedekah yang merenget. Sesungguhnya ramai dari bangsa beliau yang memasuki Islām yang kemudiannya hanyut di pasar-pasar. Maka beliau menganggap dada para shaykh yang lapang itulah yang menerbitkan pendidikan Islām kerana mereka mengawini ramai isteri yang melahirkan anak-anak dari pasangan mereka yang berbeza atau anak-anak mereka dididik oleh khadam. Maka fiṭrah anak-anak mereka berkembang, tetapi tujuan mereka bukan supaya setiap anak itu kembali kepadanya. Malah jika sebahagian dari anak-anak itu kembali kepadanya, mereka tertarik kepadanya sebagai tarikan bapa.
Tabiat ini menjadi fiṭrah kedua (fiṭrah jibillah) bagi masyarakat yang baik dalam kalangan orang Islām. Contohnya, dilahirkan seorang anak untuk seorang lelaki dari isteri yang telah dicerai. Ibunya menyusunya, ayahnya memberi nafkah seperti sebelum bercerai. Kemudian mereka berbincang untuk menamatkan penyusuan dan mengambil perempuan lain untuk menyusu dan mendidik anaknya. Pendidik ini sama dengan ibunya dan dia diberi nafkah seperti yang diberi kepada ibu. Inilah cara yang meluaskan pandangan rahmatnya dan dia tidak terikat kepada satu rupa. Malah akan lahir pelbagai bentuk yang diambil dari warisan yang umum daripada dua ibu yang menyusu dan mendidik, sekalipun perkara ini samar. Mungkin orang lain dapat mengadakan satu teori yang lebih baik daripada yang beliau dapati. Beliau sedar dan faham seperti yang beliau sebutkan ini mengikut kaedah yang beliau alami.
Dalam masyarakat Hindu, terdapat banyak peristiwa. Contohnya, satu kumpulan orang Hindu giat berdakwah kepada orang Islām supaya memeluk agama Hindu. Maka ramai orang cenderung kepada mereka. Kemudian mereka kembali kepada Islām, tetapi mereka tidak mampu menarik seorangpun yang telah kembali kepada Islām tadi dan jadikan mereka seperti mereka. Sesungguhnya, mereka lemah dalam dakwah setelah teruji beberapa kali. Akhirnya, mereka mengakui tidak mampu melawan orang Islām dalam bidang itu. Mereka mengatakan, anak-anak mereka telah memasuki dan tercelup dengan celupan Islām seolah-olah mereka lahir dalam Islām. Mereka berusaha gigih menarik anak-anak orang Islām ke dalam agama Hindu supaya menjadi seperti mereka, tetapi mereka tidak yakin dalam bidang itu. Semuanya merujuk kepada pengenalan yang baik oleh orang Islām. Hasilnya, beliau dapati dua perkara. Pertama, umat ʿArab bertanggungjawab mendidik bangsa-bangsa yang memasuki Islām yang lahir dengan pendidikan Al-Qurʾān dan Nabi. Ini bukan perkara mudah, melainkan dengan sokongan pemerintah, malah di sisi beliau urusan ini lebih dari usaha oleh kerajaan.
Apabila kita mencipta sebuah perlembagaan bagi kerajaan, yang merangkumi pentadbiran rumah tangga, maka dalam peraturan pentadbiran rumah tangga itu terdapat undang-undang yang memberi pimpinan kepada umat yang tidak bermusuhan, kerana beliau dapati ada persamaan antara bimbingan kepada umat yang tidak bermusuhan dengan masalah penyusuan yang beliau dapat mengambil pengajaran.
Kedua, kematian ketua rumah seperti pemimpin umat, dan kepada suami ada hukum-hukum tertentu. Masalah perceraian dan mati tidak sama.
Dan orang yang meninggal dunia dari antara kamu, padahal mereka meninggalkan isteri-isteri, (hendaklah) isteri-isteri itu menahan diri-diri mereka empat bulan sepuluh hari, sesudah itu, apabila mereka sampai kepada tempoh mereka, maka tidaklah ada keberatan atas kamu tentang apa yang mereka kerjakan pada diri-diri mereka dengan cara yang sopan; dan Allāh itu amat Mengetahui apa-apa yang kamu buat. (Al-Qurʾān: 2: 234)
Dan tidak ada larangan atas kamu tentang peminangan yang kamu sindirkan kepada perempuan-perempuan itu, atau kamu simpan dalam hati kamu; Allāh mengetahui bahawa kamu akan mengingat perempuan-perempuan itu, tetapi janganlah kamu berjanji kepada mereka itu di dalam rahsia, melainkan kamu berkata perkataan yang sopan; dan janganlah kamu tentukan ikatan perkahwinan hingga kewajipan itu sampai tempohnya; dan ketahuilah bahawa Allāh itu mengetahui apa-apa yang di hati kamu; lantaran itu takutlah kepadaNya; dan ketahuilah, bahawa Allāh itu Pengampun, Penyantun. (Al-Qurʾān: 2: 235).
Kami dapat pengajaran dari hukum ini iaitu hukum perpindahan hukum antara rumah. Kami berpendapat keluar dari satu pemerintahan untuk menguasai pemerintahan, mesyuarat secara sulit tentang kerajaan yang sedang memerintah, untuk merampas kuasanya tidak diredai Allāh; tetapi jika pemerintah pertama mati atau tidak mampu, hendaklah muncul seorang secara jelas ke muka rakyat, jika mereka bersetuju, dia dilantik sebagai pemerintah dan dia hendaklah memerintah.
Apabila beberapa lelaki (suami) meninggal dunia, maka para isteri harus bertindak ke atas diri mereka secara baik mengikut kemahuan mereka, tetapi mereka tidak harus membuat perjanjian sulit seperti berazam berkahwin dengan mereka sebelum tamat tempoh menunggunya. Perbuatan itu adalah haram.
Dan kami ambil dari masalah ini bahawa apabila sesuatu bangsa diketahui lemah memerintah, kamu boleh singkir mereka dan kamu pilih untuk diri kamu sebagai pemerintah tanpa pergerakan sulit menentang pemerintah yang ada, kerana tindakan itu tidak mendatangkan kebaikan kepada masyarakat.
Petikan tafsir al hakm.
Fitrah insaniyah like & share.
Bersambung
No comments:
Post a Comment