Persediaan Untuk Berjihad.
Dan dirikanlah sembahyang dan keluarkanlah zakat, kerana apa-apa amalan baik yang kamu sediakan untuk diri-diri kamu, nanti kamu dapatinya di sisi Allāh, kerana sesungguhnya Allāh itu amat Melihat apa-apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 110).
Ini adalah persediaan jihad kerana maksud mendirikan sembahyang ialah mengadakan kumpulan.
Dan mereka berkata: “Tidak akan masuk syurga melainkan mereka yang jadi Yahudi”. (Al-Qurʾān: 2: 111)
Maksudnya, mengikut rupa yang khusus di sisi umat Yahudi sahaja iaitu rupa sharīʿat Yahudi.
atau Naṣārā. (Al-Qurʾān: 2: 111).
Maksudnya, orang Naṣranī berkata bahawa tidak masuk ke syurga kecuali orang Naṣranī kerana mereka terikat dengan rupa sharīʿat Naṣranī yang khusus.
Apabila rupa berubah, mereka tidak faham. Lalu mereka pun ingkar. Jika mereka faham maksud, tentu mereka tidak ingkar, kerana maksud itulah matlamat utama dan rupa adalah maksud yang kedua.
Yang demikian itu angan-angan mereka. Katakanlah: “Tunjukkan keterangan kamu jika memang kamu orang yang benar”. (Al-Qurʾān: 2: 111)
Bahkan, sesiapa serahkan dirinya kepada Allāh, padahal ia berbuat baik, maka ia akan dapat ganjarannya di sisi Tuhannya dan tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan mereka berdukacita. (Al-Qurʾān: 2: 112).
Ayat ini menolak mereka, di mana matlamatnya ialah maksud, bukannya rupa sahaja.
Dan Yahudi berkata: “Naṣārā tidak atas sesuatu”. Dan Naṣārā berkata: “Yahudi tidak atas sesuatu”. (Al-Qurʾān: 2: 113)
Maksudnya, sedangkan mereka semua pengikut Taurāt, dan Injīl sebagai huraian kepada Taurāt sahaja. Oleh kerana mereka tidak faham maksud, mereka mengambil lafaz dan rupa sahaja. Maka mereka saling berselisih pendapat walaupun mereka mengikuti kitab yang sama, iaitu Taurāt.
Padahal mereka membaca kitab. (Al-Qurʾān: 2: 113)
Maksudnya, orang Yahudi dan Naṣārā membaca kitab Taurāt.
Begitu juga orang yang tidak mengetahui seperti perkataan mereka itu. (Al-Qurʾān: 2: 113).
Maksudnya, demikian juga orang mushrik Mekah yang mempunyai rupa agama yang khusus yang mereka warisi daripada nenek moyang mereka yang lalu.
Maka Allāh akan beri keputusan di antara mereka itu, pada hari kiamat tentang apa yang mereka berselisih. (Al-Qurʾān: 2: 113)
Maksudnya, pertengkaran ini tidak mungkin hapus sama sekali hingga kiamat, tetapi boleh dikurangkan apabila terbentuk sebuah kerajaan Islām yang boleh menguatkuasa undang-undang.
Dan bukankah tidak ada orang yang lebih aniaya daripada siapa yang menghalangi masjid-masjid Allāh daripada disebut namanya di situ; serta berusaha pada membinasakannya? Mereka ini tidak harus masuk kepadanya melainkan dengan takut. (Al-Qurʾān: 11: 114)
Masjid ialah markas pembelajaran. Apabila markas ini rosak, rosaklah pembelajaran.
Mereka akan dapat kehinaan di dunia; dan adalah bagi mereka azab yang besar di akhirat. (Al-Qurʾān: 2: 114)
Dan kepunyaan Allāhlah Timur dan Barat. Lantaran itu, ke mana sahaja kamu menghadap, maka di situ ada keredaan Allāh, kerana Allāh itu luas, amat Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 115).
Maksudnya, kiblat sudah ditetapkan, tetapi cara bertawajuh dan arahnya berbeza. Mereka menumpu hanya ke satu arah tertentu kerana mereka tidak memahami maksud dan tujuan, tetapi mereka hanya memahami rupa.
Demikian juga orang Islām kini di Masjid al-Ḥarām, mereka memilih arah tertentu untuk bertawajuh kepada kiblat misalnya ke arah Pintu Ibrāhīm (A.S.) atau ke arah Pintu Ṣafa. Semua ini adalah bidaah, malah semua arah tawajuh kepada Kaʿbah adalah sama.
Dan mereka berkata: “Allāh mempunyai anak” Mahasuci Ia! Bahkan Ialah yang mempunyai apa-apa yang di langit dan di bumi. Kepada-Nyalah taat tiap-tiap sesuatu. (Al-Qurʾān: 2: 116).
Shaykh berkata, di sisi mereka anak bererti kekasih. Contohnya, Allāh berfirman:
Ia sukai mereka dan mereka pun suka kepadaNya. (Al-Qurʾān: 5: 54).
Maksudnya, kerana bapa kasihkan anak dan mereka melihat malaikat dikasihi Allāh. Mereka namakan malaikat itu anak. Kemudian keturunan mereka jadikan anak Allāh yang hakiki. Maka mereka berpegang dan terikat dengan rupa yang khusus iaitu rupa anak sahaja, sedangkan banyak cara yang menuju kepada kasih sayang, bukan tertunpu kepada satu cara sahaja.
Yang mengadakan langit-langit dan bumi dengan tidak bercontoh; dan apabila Ia putuskan sesuatu, hanya ia berkata kepadanya: “Jadilah” lantas sesuatu itu jadi. (Al-Qurʾān:2:117).
Shaykh berkata, makna ibdaʿ ialah mengadakan bayangan sahaja seperti kami letakkan cermin di hadapan seseorang, maka sudah pasti terdapat bayangan pada cermin itu. Mengadakan bayangan ini dinamakan ibdaʿ.
Dan mereka yang tidak berpengetahuan itu berkata: “Mengapakah Allāh tidak berkata-kata kepada kami, (Al-Qurʾān: 2: 118)
Maksudnya, Allāh hendaklah bercakap dengan mereka dengan perantaraan Nabi (S.A.W.).
Atau datang satu tanda kepada kami? Begitu juga telah berkata orang yang dahulu dari mereka, seperti perkataan mereka bersamaan hati mereka. Sesungguhnya Kami telah terangkan beberapa tanda untuk kaum yang mahu percaya. (Al-Qurʾān: 2: 118).
Sesungguhnya Kami telah utusmu dengan membawa kebenaran, sebagai penggemar dan mengancam; dan engkau tidak akan diperiksa darihal ahli-ahli neraka. (Al-Qurʾān: 2: 119)
Dan orang Yahudi dan Naṣārā tidak akan suka kepadamu hingga engkau turut agama mereka. Katakanlah: “Sesungguhnya pertunjuk Allāh itulah pertunjuk”. Dan sesungguhnya jika engkau turut kemahuan-kemahuan mereka, sesudah datang pengetahuan kepadamu, maka engkau tidak akan dapat dari Allāh, pengawal dan pembantu. (Al-Qurʾān: 2: 120).
Orang yang Kami beri kitab kepada mereka, padahal mereka baca dia sebenar-benar bacaan, maka mereka inilah beriman kepadanya; dan siapa-siapa yang tidak percaya kepadanya, maka ialah orang yang rugi. (Al-Qurʾān: 2: 121)
Wahai Banī Isrāʾīl! Ingatlah nikmatKu yang Aku telah kurniakan atas kamu, dan bahawasanya Aku telah muliakan kamu atas bangsa-bangsa (lain). (Al-Qurʾān: 2: 122).
Dan hendaklah kamu takut kepada satu hari yang satu jiwa tidak akan dapat melepaskan sesuatu apa dari satu jiwa, dan tidak bakal diterima penebusan daripadanya, dan tidak akan memberi manfaat kepadanya satu shafāʿat dan mereka tidak akan diberi pertolongan. (Al-Qurʾān: 2: 123).
Dan sewaktu Ibrāhīm diberi percubaan oleh Tuhannya dengan beberapa perintah, lalu ia sempurnakannya. Ia berkata: “Sesungguhnya Aku hendak jadikanmu ketua bagi manusia”. Ia bertanya: “Dan dari anak cucuku?” Ia jawab: “PerjanjianKu tidak akan mengenai orang yang zalim”. (Al-Qurʾān: 2: 124).
Dan sewaktu Kami jadikan rumah itu satu tempat berkumpul bagi manusia dan satu tempat keamanan; dan Kami berkata: “Jadikanlah sebahagian dari maqam Ibrāhīm itu tempat sembahyang”. Dan Kami perintah kepada Ibrāhīm dan Ismāʿīl: “Bahawasanya hendaklah kamu bersihkan RumahKu itu untuk orang yang tawaf dan yang iktikaf dan yang rukuk, yang sujud”. (Al-Qurʾān: 2: 125).
Dan sewaktu Ibrāhīm berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah negeri ini satu negeri yang aman, dan kurniakanlah penduduknya dengan buah-buahan, sesiapa yang beriman, dari antara mereka kepada Allāh dan hari Kemudian”. (Allāh ) berkata: “Tetapi sesiapa kufur, maka Aku akan beri kepadanya kesenangan sebentar, kemudian, Aku akan tarik dia kepada seksaan neraka, padahal sejahat-jahat tempat tujuan”. (Al-Qurʾān: 2: 126).
Dan sewaktu Ibrāhīm dan Ismāʿīl mendirikan asas-asas dari rumah itu: “Wahai Tuhan kami! Terimalah dari kami, kerana sesungguhnya Engkaulah Pendengar, Pengetahui”. (Al-Qurʾān: 2: 127)
“Wahai Tuhan kami! Dan jadikanlah kami berdua orang yang menyerah diri kepada-Mu, dan dari anak cucu kami satu umat yang menyerah diri kepadaMu, dan tunjukkanlah kepada kami cara-cara kami berbakti, dan ampunkanlah kami, kerana sesungguhnya Engkaulah Pengampun, Penyayang”. (Al-Qurʾān: 2: 128)
“Wahai Tuhan kami! Dan bangkitkanlah di antara mereka itu seorang rasūl dari mereka, yang membaca kepada mereka firman-firmanMu dan mengajar kepada mereka kitab itu dan kebijaksanaan, dan membersihkan mereka, kerana sesungguhnya Engkaulah Yang Gagah, Yang Bijaksana”. (Al-Qurʾān: 2: 129).
Semua ayat ini dipindahkan dari Taurāt.
Dan sewaktu Ibrahim diberi percubaan oleh Tuhannya dengan beberapa perintah. (Al-Qurʾān: 2: 124)
Syeikh berkata, maksud “kalimah-kalimah” () pada ayat di atas ialah; pertama, Allāh memerintahkan Ibrāhīm supaya menyembelih anaknya Ismāʿīl (A.S.). Kedua, supaya Ibrāhīm memecahkan berhala-berhala kerana beberapa kalimah dalam hatinya, kemudian beliau dibakar. Pendirian Ibrāhīm tidak berubah. Pembakaran itu tidak membahayakannya sedikitpun. Ketiga, Allāh menyuruh Ibrāhīm berhijrah. Maksud kalimah-kalimah ini bukannya memotong kuku, menggunting misai dan lain-lain seperti yang disebut oleh para ahli tafsir; tetapi jika ahli-ahli tafsir maksudkan perkara-perkara itu untuk mengingati kalimah Ibrāhīm dan menggambarkannya, itu mungkin.
Lalu ia sempurnakannya. Ia berkata: :”Sesungguhnya Aku hendak jadikan kamu ketua bagi manusia”. (Al-Qurʾān: 2: 124).
Setelah Ibrāhīm menyempurnakan semua perintah itu, Allāh berfriman kepadanya seperti di atas yang bermaksud: “Sesungguhnya Aku jadikan kamu imām kepada manusia”. Maksud ‘imām’ ialah Allāh berjanji Ibrāhīm dan keturunannya; dalam Taurāt dalam Safaruttakwim pada bab 15 ayat 18 bahawa Allāh berikan bumi ini dari sungai Meṣir hingga sungai Furat (di ʿIrāq) dan kawasan ini pada zaman itu adalah kawasan pertengahan jalan perniagaan daratan dari Timur ke Barat. Kawasan ini tidak mungkin dilalui tanpa kebenaran Ibrāhīm dan keturunannya. Maka jadilah maksud ‘imām’ di sini bahawa Ibrāhīm menggabungkan pemerintah-pemerintah. Manusia tidak sampai ke kutub Utara dan Selatan pada zaman itu.
Ibrāhīm berpindah ke Bariyyah (Tujuh perigi) di Mekah. Semasa di Mekah Ibrāhīm dapati orang Yahudi mentakwilkan dan menonjolkan bahawa Bariyyah terletak berhampiran Ṭūr Sina. Tambahan pula, Ibrāhīm (A.S.) menjelaskan bahawa beliau pergi ke Baitilʿil yang bererti Bait Allah kerana ʿil dalam bahasa Ibranī bererti Allāh.
Ia bertanya: “Dan dari anak cucuku? Ia jawab: “PerjanjianKu tidak akan mengenai orang yang zalim”. (Al-Qurʾān: 2: 124).
Shaykh berkata, maksud imām ialah imām semua agama seluruh dunia terangkum di bawah keturunan Ibrāhīm (A.S.) sahaja. Itulah maksud firman Allāh:
Dialah yang mengutus rasulNya dengan pertunjuk dan agama yang benar untuk meninggikan dia atas semua agama, walaupun orang mushrik tidak suka. (Al-Qurʾān: 9: 33).
Bukannya bermaksud menguasai semua agama atau tidak tertinggal satu agama pun di bumi ini semuanya beransur-ansur hilang. Tidak! Malah maksudnya semua bangsa dan agama tunduk di bawah agama Nabi Muḥammad (S.A.W.).
Janji Allāh kepada Ibrāhīm dan anak cucunya disebut secara umum dalam Taurāt. Dalam Al-Qurʾān disebut tafsirannya sebagai tambahan iaitu “janjiKu tidak dicapai oleh orang zalim”.
Dan tetkala Kami jadikan Rumah itu satu tempat berkumpul bagi manusia, (Al-Qurʾān: 2: 125)
Semasa Ibrāhīm (A.S.) berada di Mekah, beliau bermimpi tajallī Tuhan turun. Kemudian beliau membina Kaʿbah di tempat tajallī itu turun. Maksudnya. Rumah itu sebagai pusat berkumpul pelbagai bangsa, kerana mengumpul manusia dalam satu kumpulan adalah berguna untuk penyatuan dan tamadun.
Mengumpul pelbagai spesis tidak mendatangkan penyatuan, kerana mengikut kaedah yang ditetapkan di sisi ḥukamāʾ, bahawa pengumpulan pelbagai spesis melahirkan satu keturunan yang tidak melahirkan sesuatu kemudiannya. Contohnya, cantuman hemar dengan kuda dari spesis yang berbeza melahirkan keturunannya iaitu baghal yang tidak melahirkan keturuanan lain.
Apabila dikumpul pelbagai spesis dari keluarga yang sama, individu spesis itu serupa, tetapi berlebih kurang antara spesis pertama dengan yang kedua berbanding dengan imām al-nauʿ dan dari kalangan mereka ada yang lebih mirip dan ada yang kurang mirip kepada imām al-nauʿ.
Gabungan ini amat berfaedah untuk penyatuan dan pembangunan tamadun. Contohnya, kita tetapkan markas pusat, dan di situ ditempatkan manusia yang paling sempurna akalnya. Setiap spesis yang lebih dekat kepadanya lebih sempurna dari spesis yang yang lebih jauh. Demikianlah seterusnya kesempurnaan itu berkurang sedikit demi sedikit. Itulah sebabnya tersebut dalam ḥadīth tentang masalah barisan dalam sembahyang yang bermaksud hendaklah yang terhampir dari kalangan kamu orang yang berakal.
Dan satu (tempat) keamanan dan jadikanlah sebahagian dari maqam Ibrāhīm itu tempat sembahyang. (Al-Qurʾān: 2: 125)
Maksudnya, supaya dapat mengingati kembali perbuatan Ibrāhīm (A.S.).
dan Kami perintah kepada Ibrāhīm dan Ismāʿīl: “Bahawasanya hendaklah kamu bersihkan rumahKu itu untuk orang yang tawaf”. (Al-Qurʾān: 2: 125),
di Kaʿbah.
Dan yang iʿtikaf. (Al-Qurʾān: 2: 125)
dan orang yang duduk di sekitarnya kerana menanti-nanti untuk melihat Tuhan. Maksudnya iʿtikaf.
Dan yang rukuʿ dan yang sujūd. (Al-Qurʾān: 2: 125).
Maksudnya, mereka yang menunaikan sembahyang di sekiratnya.
Shaykh berkata, maksud ‘membersihkan rumahKu’ ialah membersih dari semua sebutan bukan-Allāh kepada sebutan Allāh sahaja.
Inilah maksud dijadikan Bait Allāh sebagai tempat manusia berkumpul dan menyempurnakan pengenalan manusia terhadap Allāh dan mentadbir manusia. Tanpa jalan ini manusia tidak mungkin ditadbirkan. Dengan pentadbiran ini terbentuklah penyatuan. Ayat-ayat (Al-Qurʾān: 2 :126-129) adalah doa Ibrāhīm tentang Ismāʿīl, Isḥāq dan Yaʿqūb. Sesungguhnya Allāh telah perkenankan doanya dinisbahkan kepada I Ismāʿīl seperti kepada Isḥāq. Dalam Taurāt, doa ini tidak teratur, tetapi teratur dalam Al-Qurʾān.
Dan ketika Ibrāhīm berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Mekah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang yang beriman kepada Allāh dan hari akhirat di antara mereka”. Allāh berfirman: “Tetapi sesiapa yang kufur maka Aku akan beri juga ia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara, kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali”. (Al-Qurʾān: 2: 126).
Dan ketika Ibrāhīm bersama-sama Ismāʿīl meninggikan binaan asas-asas (tapak) Bait Allāh (Kaʿbah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui”. (Al-Qurʾān: 2: 127).
“Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang Islām (yang berserah diri) kepadaMu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islām (yang berserah diri) kepadamu, dan tunjukkanlah kepada kami sharīʿat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani; (Al-Qurʾān: 2: 128).
“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasūl dari kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat dan mengajarkan mereka kandungan Kitab serta Hikmah kebijaksanaan dan membersihkan mereka. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”. (Al-Qurʾān: 2: 129).
Telah jelas dalam Taurāt pada Safarutakwin, bab 17, ayat 20:
“Ada pun Ismāʿīl sesungguhnya telah aku dengar bagimu padanya: Awas! Aku memberkatinya, Aku membuahkannya dan Aku perbanyakkannya benar-benar bahawa Aku ketua yang meramaikan dan aku jadikannya satu umat yang besar”.
Dan bukankah tidak ada yang enggan dari agama Ibrāhīm itu melainkan orang yang membodohkan dirinya? Padahal sesungguhnya Kami telah pilih dia di dunia dan sesungguhnya di akhirat kelak adalah ia seorang daripada mereka yang baik-baik. (Al-Qurʾān: 2: 130).
(Ingatlah) sewaktu Tuhannya berkata kepadanya: “Serahkanlah dirimu;” Ia jawab: “Aku serahkan diriku kepada Tuhan bagi sekalian alam”. (Al-Qurʾān: 2: 131)
Dan telah berpesan Ibrāhīm kepada anak-anaknya dan Yaʿqūb dengan itu: “Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allāh telah tentukan agama itu untuk kamu. Oleh yang demikian, janganlah kamu mati melainkan di dalam keadaan kamu jadi muslimīn”. (Al-Qurʾān: 2: 132).
Adakah kamu menyaksi tetkala Yaʿqūb hampir mati, waktu itu ia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah kemudian daripadaku?” Mereka jawab: “Kami akan sembah Tuhanmu dan Tuhan bagi bapa-bapamu; Ibrāhīm dan Ismāʿīl dan Isḥāq, satu Tuhan yang tunggal, dan kepadaNyalah kami menyerah diri”. (Al-Qurʾān:2:133).
Mereka itu suatu umat yang telah lalu. Merekalah akan dapat apa yang telah mereka kerjakan; dan kamulah yang akan dapat apa yang kamu telah kerjakan; dan kamu tidak akan diperiksa tentang apa yang mereka telah kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 134).
Ayat 134 hingga akhir, sebagai jawapan kepada apa yang mereka nisbahkan kepada orang besar dan orang ṣāliḥ, sedangkan mereka tidak beramal dengan amalan mereka dan tidak mengikuti jalan mereka. Dinisbahkan kepada mereka semata-mata tidak bererti apa-apa.
Dan mereka berkata: “Jadilah Yahudi atau Naṣārā, nescaya kamu dapat pertunjuk”. (Al-Qurʾān: 2: 135).
Maksudnya, orang Yahudi berkata: “Hendaklah kamu menjadi Yahudi, kamu mendapat pertunjuk,” kerana orang Yahudi berpegang dengan rupa sharīʿat Yahudi, dan orang Naṣārā berkata: “Hendaklah kamu menjadi Naṣārā, kamu mendapat pertunjuk,” kerana mereka berpegang dengan rupa sharīʿat Naṣārā yang khusus di sisi mereka.
Katakanlah: “Tidak begitu! Bahkan agama Ibrāhīm yang lurus. (Al-Qurʾān: 2: 135)
Maksudnya, kerana millah Ibrāhīm merangkumi millah Yahudi, millah Naṣārā dan millah Muslimīn.
Dan bukan ia daripada mereka yang mushrik”. (Al-Qurʾān: 2: 135).
Maksudnya, orang mushrik menganggap Ibrāhīm (A.S.) adalah dari keluarga orang mushrik.
Katakanlah: “Kami beriman kepada Allāh dan apa yang telah diturunkan kepada kami, dan apa yang telah diturunkan kepada Ibrāhīm dan Ismāʿīl dan Isḥāq dan Yaʿqūb dan anak cucunya dan apa yang telah diberikan Mūsā dan ʿĪsā dan apa yang diberikan nabi-nabi dari Tuhan mereka. (Al-Qurʾān: 2: 136).
Shaykh berkata, maksud para nabi di sini ialah nabi-nabi sebelum Ibrāhīm (A.S.) dalam millah Ṣābiʾah.
Kami tidak membezakan antara seorang daripada mereka dan kepadaNyalah kami berserah diri”. (Al-Qurʾān: 2: 136).
Maka sekiranya mereka itu beriman sebagaimana kamu beriman, nescaya mereka terpimpin; dan jika mereka berpaling, nescaya tidak ada mereka melainkan dalam perpecahan, tetapi Allāh akan selamatkanmu daripada mereka, kerana Ialah maha Mendengar, maha Mengetahui. (Al-Qurʾān: 2: 137)
“Pencelupan Allāh! dan siapakah yang lebih baik pencelupannya daripada Allāh? Dan akan Dialah kami menyembah”. (Al-Qurʾān:2:138)
Shaykh berkata, setiap kitab mempunyai sifat yang khusus. Sifat itu memberi kesan kepada pembaca. Agama Allāh lebih elok, dan itulah bentuk Al-Qurʾān yang merangkumi semua sifat dan datang daripada al-Malaʾ al-aʿlā.
.
Katakanlah: “Apakah kamu mahu membantah kami tentang Allāh, padahal Ia itu Tuhan kami dan Tuhan kamu; dan bagi kamilah amalan kami dan bagi kamulah amalan kamu; (Al-Qurʾān: 2:139).
Maksudnya kami tidak pedulikan kamu dan ini adalah sebagai iklan jihad.
Dan kepadaNyalah kami berikhlas. (Al-Qurʾān: 2: 139)
“Atau apakah kamu berkata bahawa Ibrāhīm dan Ismāʿīl dan Isḥāq dan Yaʿqūb dan anak cucunya itu adalah orang Yahudi atau Naṣārā? Katalah: “Apakah kamu terlebih mengetahui atau Allāh?” (Al-Qurʾān: 2: 140)
Maksudnya, kerana kitab kamu yang diturunkan daripada Allāh ini telah menyaksi bahawa mereka bukan beragama Yahudi atau Nasrani, kerana tersebut dalam Taurāt dalam Bab Kejadian bahawa para nabi sejak Adam hingga Mūsā tersusun, dan Mūsā hanya datang dengan syarat selepas itu. Jika kamu khususkan hidayah dengan rupa agama kamu yang ada, sesungguhnya kamu telah keluarkan Ibrāhīm, Isḥāq, Ismāʿīl dari hidayah dan tanggapan itu kufur dengan asas kitab kamu yang menjadi undang-undang bagi millah Ibrāhīm.
Jika kamu umumkan hidayah dan jadikan hidayah terdapat pada semua sharīʿat termasuklah sharīʿat Ibrāhīm dan mereka yang selepasnya, sesungguhnya cara kamu telah batal dan kamu telah berpegang dengan rupa agama Yahudi dan Nasrani yang telah rosak.
Dan bukankah tidak ada yang terlebih aniaya daripada orang yang menyembunyikan keterangan dari Allāh yang ada padanya?” Dan tidak sekali-kali Allāh itu lalai daripada apa yang kamu kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 140)
Kitab-kitab kamu telah menyaksi perkara itu. Jika kamu sembunyikannya, nescaya hanya kamulah orang yang paling zalim.
Mereka itu satu umat yang telah lalu. Mereka akan dapat apa yang mereka telah kerjakan; dan kamu akan dapat apa yang kamu telah kerjakan; dan kamu tidak akan diperiksa darihal apa yang mereka telah kerjakan. (Al-Qurʾān: 2: 141).
Jika sifat mereka (Yahudi dan Naṣārā) tidak seperti sifat Yahudi kamu yang telah rosak, memerlukan pembaikan dan pembaharuan, kamu hendaklah berfikir apa harus kamu lakukan.
Allāh membawa satu contoh yang menggambarkan orang Yahudi berpegang dengan rupa agama mereka, dan orang Yahudi yang tidak memahami kebenaran yang terdapat pada semua agama. Yang demikian adalah sama dengan masalah perselisihan kiblat, kerana walaupun kiblat berubah tempat. Perubahan itu bukan matlamat yang utama. Perselisihan hanya dari sudut rupa. Di sini tamatlah huraian tentang perdebatan dalam kalangan Ahli Kitab.
Petikan dari tafsir hakm .
No comments:
Post a Comment