Shafaat dan penerangan

Fasal Kedua
Menerangkan Perkara-Perkara Umum
Dalam Fasal Pertama.

Wahai Banī Isrāʾīl! Ingatlah nikmatKu yang pernah Aku kurniakan atas kamu. (Al-Qurʾān: 2: 47).
    Ayat ini sudah ditafsirkan dahulu.

Dan bahawa Aku pernah muliakan kamu atas bangsa-bangsa. (Al-Qurʾān: 2: 47).
    Aku lebihkan kamu ke atas alam bukan bererti agama telah tersebar ke seluruh dunia dan semua manusia mengikuti para nabi. Ini suatu perkara mustahil kerana itu bukan kemahuan tabiat manusia, malah maksudnya adalah menegakkan sebuah pusat pemerintahan dan tiada satu kerajaan pun yang menentang dan memeranginya kerana semua kerajaan lain bernaung di bawahnya dan tiada satu kerajaan pun yang bernaung di bawah kerajaan yang bernaung itu. Inilah maksud isyarat Nabi (S.A.W.) memberi nikmat ke seluruh alam dengan menubuhkan pusat pemerintahan. Tanpa pusat pemerintahan ini tidak mungkin Nabi (S.A.W.) memberi rahmat ke seluruah alam.

Dan takutlah kepada satu hari yang satu jiwa tidak akan dapat melepaskan sesuatu apapun daripada satu jiwa, dan tidak bakal diterima permohonan daripadanya dan tidak bakal diterima penebusan daripadanya; dan mereka tidak akan diberi pertolongan. (Al-Qurʾān: 2: 48)
Shaykh berkata, shafāʿat yang dinafi pada hari ini dan shafāʿat untuk kelepasan yang tersebut dalam ḥadīth semuanya tersebut dalam Al-Qurʾān, tetapi yang pertama disebut dalam Al-Qurʾān secara tafsiran, manakala yang kedua disebut secara umum dan dalam ḥadīth disebut secara terperinci.
Shaykh berkata, Mawlānā Muḥammad Qāsim mentafsirkan ayat ini dengan elok dan nyata. Beliau berkata: Apabila manusia dibawa kepada hakim kerana jenayah yang dilakukan, ia tidak dapat menyelamatkan dirinya melainkan dengan empat cara. Pertama, orang lain datang kepada hakim dan berkata kepadanya: “Hendaklah kamu bebaskan lelaki ini dari tahanan dan semua jenayah. Aku snggup mengambilalihnya”. Dengan cara ini hakim boleh membebaskan orang yang bersalah. Cara ini tidak terdapat di akhirat. Itulah maksud:  “”.
Cara kedua, apabila hakim menahan seorang anak menteri dan pembesar yang hampir kepada raja, ayahnya datang kepada hakim dan berkata: “Hendaklah kamu bebaskan anakku dari penjara”. Hakim pasti bebaskannya kerana bapanya seorang yang terkemuka. Cara ini juga tidak terdapat di akhirat. Itulah maksud: “”
Cara ketiga, apabila hakim menahan seseorang kerana sesuatu kesalahan dan ia sendiri merayu kepada hakim: “Wahai orang yang menduduki tempat yang tinggi, bebaskan aku dari penahanan ini; aku akan beri kepada kamu harta”. Hakim pasti membebaskannya juga. Cara ini juga tidak terdapat di akhirat.
Cara keempat, hakim menahan seseorang kerana kesalahan. Dia seorang rakyat negara lain. Maka kerajaan negara asing datang menyerang negara itu. Lelaki ini terselamat dari tawanan. Cara ini juga tidak terdapat di akhirat. Maka empat cara di atas untuk menyelamatkan seseorang tidak terdapat di akhirat.
Dalam kitab-kitab ḥadīth terdapat ḥadīth-ḥadīth shafāʿat Nabi (S.A.W.) untuk pembebasan. Shaykh berkata, ḥadīth-ḥadīth ini tidak bercanggah dengan ayat ini, kerana ayat ini menyatakan hari permulaan bangkit dari kubur ke Maḥshar, hisab dan timbang amalan, ahli syurga masuk ke syurga, ahli neraka masuk ke neraka, di mana seluruh Maḥshar selesai dalam tempoh satu hari. Itulah maksud ayat (Al-Qurʾān: 2: 48) di atas.
Ḥadīth-ḥadīth shafāʿat menerangkan shafāʿat di syurga di mana ahli syurga memberi shafāʿat kepada ahli neraka dengan perintah dan keizinan Allāh. Pada hakikatnya shafāʿat adalah hasil amalannya yang baik di dunia dalam bentuk shafāʿat. Yang demikian, apabila amalan baik lebih berat dari amalan jahat setelah ditimbang, ia dimasukkan ke syurga. Jika sebaliknya, ia dimasukkan ke neraka. Setelah ia dimasukkan ke neraka dan seluruh pembalasannya sempurna, ia juga mempunyai amalan-amalan baik; dia pasti dimasukkan ke syurga. Itulah sebabnya Allāh menyuruh ia masuk ke neraka dan keluar dari neraka dan masuk ke syurga.
Pada hakikatnya keluar dari neraka dan masuk ke syurga ini adalah kehendak amalan baik dan hasilya yang ada pada dirinya. Perkara ini muncul dalam bentuk shafāʿat. Shafāʿat ini tidak dikhususkan kepada orang Islām sahaja, malah kepada semua ahli agama pengikut para nabi.
Shafāʿat pada ḥadīth ini adalah pada hari yang lain dan Shafāʿat yang ternafi dalam ayat ini pada hari lain. Maka kedua-duanya tidak bercanggah.
Shafāʿat maqam terpuji oleh Nabi (S.A.W.) adalah untuk mengadakan keputusan, bukan untuk menyelamat. Para ʿulamāʾ khilaf tentang shafāʿat. Ada ʿulamāʾ yang menetapkan ada shafāʿat dan ada yang menafikan adanya shafāʿat. Semuanya salah, kerana mereka tidak merujuk kepada Al-Qurʾān dan menyesuaikan ḥadīth yang bercanggah menyebabkan mereka terjerumus ke dalam kesilapan dan meraba-raba seperti unta buta.
Shaykh berkata, ayat 48 ini untuk mengingatkan kepada peristiwa selepas mati. Jika empat cara ini terdapat di sana, maka tiada faedah diberi peringatan dengannya.

Dan apabila Kami selamatkan kamu daripada Firʿaūn yang mengenakan kepada kamu seksaan yang pedih, mereka bunuh anak-anak lelaki kamu, dan mereka biarkan hidup anak-anak perempuan kamu, pada hal tentang yang demikian ada satu percubaan yang besar dari Tuhan kamu. Dan apabila Kami belahkan laut untuk kamu, lalu Kami selamatkan kamu, dan Kami karamkan kaum Firʿaūn sedang kamu melihat. (Al-Qurʾān: 2: 49, 50).
Shaykh berkata, apabila kaum Banī Isrāʾīl keluar mengikuti Mūsā (A.S.), mereka semua bersedia untuk mati. Maka Allāh berkatkan mereka dengan membelah laut dan menyelamatkan mereka daripada Firʿaūn dan menenggelamkan Firʿaūn dan pengikutnya dalam laut.
Dua ayat ini menyatakan dua nikmat kepada Banī Isrāʾīl dan inilah maksud fasal kedua.
Ayat 47 hingga 49 seolah-olah sebagai pendahuluan sahaja.

Dan apabila Kami janjikan kepada Mūsā empat puluh malam, (Al-Qurʾān: 2: 51)
Maksudnya, empat puluh malam untuk diberi Taurāt. Ini adalah satu nikmat lain kepada Banī Isrāʾīl setelah berlaku revolusi ke atas Firʿaūn dan penyokong-penyokongnya.

Kemudian sesudah ia pergi, kamu sembah anak lembu itu kerana kamu orang yang menganianya. (Al-Qurʾān: 2: 51).
Ini satu penyelewengan oleh Banī Isrāʾīl dan penyelewengan ini menjatuhkan mereka, iaitu beribadat kepada anak lembu kerana martabat anak lembu lebih rendah daripada manusia.
Mula-mula Banī Isrāʾīl diperintah secara khusus supaya beribadat kepada Allāh. Kemudian mereka menerima undang-undang yang dibawa oleh Mūsā  (A.S.) dan mereka membuat anak lembu daripada emas kerana mereka dapati dalam emas terdapat semua perkara. Mereka diperintah beribadat kepada Allāh sahaja. Itulah maksud firman Tuhan pada ayat 21.
Mereka menyembah anak lembu sedangkan mereka diperintah mengikuti undang-undang yang dibawa oleh Mūsā  (A.S.); mereka mengikuti setiap perkara yang keluar dari suara anak lembu. Ini satu penyelewengan  yang menjunamkan mereka ke bawah.

Kemudian sesudah itu, Kami telah ampunkan kamu supaya kamu bersyukur. (Al-Qurʾān: 2: 52).
Ayat ini ditafsirkan dengan ayat:

Lantas Ia ampunkan kamu, kerana sesungguhnya Ialah Pengampun, Penyayang. (Al-Qurʾān: 2: 54)

Dan apabila Kami beri kepada Mūsā Kitab itu al-Furqān, (Al-Qurʾān: 2: 53)
Maksud “kitab” di sini ialah Taurāt yang mengandungi sepuluh hukum sebagai teks Taurāt. Selain daripada teks itu adalah huraiannya. Maksud “al-Furqān” ialah kekuatan yang membezakan antara kebenaran dan kebatilan.
Allah menurunkan al-Furqān ke hati Mūsā  (A.S.). Tanpa al-Furqān penurunan kitab tidak berguna. Demikian juga ada al-furqān tanpa kitab juga tidak berguna.

Supaya kamu terpimpin. (Al-Qurʾān: 2: 53)

Dan apabila Mūsā berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri-diri kamu, (Al-Qurʾān: 2: 54)
Maksudnya, ‘bunuhlah diri kamu’ ialah bunuhlah dengan diri kamu kerana aku tiada tentera untuk membunuh kamu.
Shaykh berkata, ayat ini menyatakan bahawa mereka yang mundur dalam urusan politik hendaklah dibunuh. Hukum ini sekata oleh semua penduduk dunia sejak awal hingga akhir. Seorang yang lari dari barisan peperangan, tiada pilihan lain melainkan dibunuh. Tanpa jalan ini tidak mungkin dilaksanakan jihad selama-lamanya. Apabila ia tahu ia tidak dibunuh kerana mundur maka semuanya akan mundur kerana takut kepada musuh. Apabila ia yakin ia akan dibunuh jika ia mundur, maka ia mara menghadapi musuh sama ada ia terbunuh atau tidak. Di situ terdapat keraguan sahaja. Ia mara tanpa undur. Jihad dapat dilaksanakan.

kerana menyembah anak lembu, maka mintalah ampun kepada Tuhan kamu, dan bunuhlah diri-diri kamu, yang demikian itu baik untuk kamu di sisi Tuhan kamu”. (Al-Qurʾān: 2: 54).
Setelah mereka semua bersedia untuk mati dengan hati yang ikhlas,

Maka Ia maafkan kamu, kerana sesungguhnya Ialah Pengampun, Penyayang. (Al-Qurʾān: 2: 54).
Maksudnya, hukum bunuh telah dihapuskan daripada mereka dan mereka tidak membunuh diri mereka. Ayat ini mentafsirkan ayat (Al-Qurʾān: 2: 52).
Maksud “maaf” di sini ialah maaf dari pembunuhan yang diperintah ke atas mereka dahulu kerana mereka semua bersedia untuk mati sebagai mematuhi perintah Allāh melalui lidah Mūsā  (A.S.).

Dan sewaktu kamu berkata: “Wahai Mūsā! Tidak akan kami beriman kepadamu sehingga kami lihat Allāh dengan terang”. (Al-Qurʾān: 2: 55)
Ini satu penyelewengan ke atas dari jalan yang diperintah, kerana mereka diperintah mematuhi undang-undang yang dibawa oleh Mūsā (A.S.). Mula-mula penyelewengan dari jalan ke bawah. Ayat ini menerangkan penyelewengan dari jalan menuju ke atas. Kedua-duanya meninggalkan jalan yang diperintah.

Lantaran itu kamu ditimpa gempa, padahal kamu melihat. (Al-Qurʾān: 2: 55).
Cahaya yang turun dari alam al-mithāl menyebabkan mereka mati, tetapi kematian yang masih tertinggal sedikit kehidupan seperti pengsan yang masyhur di sisi umat Hindu. Maka umat Hindu tidak menanam mayat mereka, tetapi meletakkan mayat dalam bilik yang tinggi kerana bimbang mayat tidak mati pada hakikatnya tetapi pengsan sahaja. Kepercayaan ini juga terdapat pada zaman awal Islām.

Kemudian, Kami bangkitkan kamu daripada maut kamu, supaya kamu berterima kasih. (Al-Qurʾān: 2: 56).
Ini bukan kebangkitan pada hari kiamat kerana mayat berada di sini di mana kehidupan dunianya telah hilang dan terdapat pada mayat itu sedikit kehidupan keduniaan. Orang yang mati secara hakiki tidak dibangkit melainkan pada hari kiamat.

Kemudian Kami bangkitkan kamu daripada mati kamu, (Al-Qurʾān:2:56).
Dengan kekuatan alam al-mithāl yang masih ada sedikit, maka ia hidup.

Supaya kamu berterima kasih (Al-Qurʾān:2:56).
Apabila manusia ditimpa kesusahan, kemudian urusannya betul. Inilah tabiat manusia.
Shaykh berkata, tabiat manusia, apabila ia diperintah sesuatu, kadang-kadang ia condong ke kiri. Ini contoh mereka yang beribadat kepada anak lembu. Kadang-kadang condong ke kanan. Ini contoh mereka yang menjawab kepada Mūsā: “”.
Kadang-kadang mereka mundur ke belakang. Apabila mereka ditimpa bala dan kesusahan kerana mereka menyeleweng dari jalan, kemudian mereka faham, mereka dapat memperbetulkan keadaan mereka semula.
Shaykh berkata, selama Banī Isrāʾīl mematuhi undang-undang yang dibawa oleh Mūsā  (A.S.), Allāh berkatkan mereka dengan diberikan mereka kerajaan dari Firʿaūn dan dibuka peluang untuk mereka terselamat daripada Firʿaūn. Tamatlah fasal tentang pengajaran akhlak. Tanpa akhlak tidak mungkin dapat bersatu dan membangun tamadun.

Petikan tafsir hakm.