Saturday, June 28, 2014

ISLĀM DAN SEMANGAT KEBANGSAAN



di petik dari mukadimah takwil al quran nik muhd salleh wan Musa

Tajuk ini amat penting untuk memahami Al-Qurʾān. Dengan perbahasan tajuk ini, berakhirlah pengenalan bagi Tilawah Al-Qurʾān.
Para ʿulamāʾ Islām tersilap faham tentang hakikat seruan Islām berhubung dengan seruan Al-Qurʾān. Ada di antara mereka yang menyangka
i)                 Islām merupakan satu bangsa (nationality) bagi penganutnya.
ii)             Islām datang untuk menghapuskan semua bentuk rupa bangsa dan keistimewaan yang berasaskan tabiat, kebolehan dan iklim yang berbeza.
Sayed Qutub dari Meir menulis dalam bukunya berjudul Ma’ālim Fi Tarikh seperti berikut:
“Sesungguhnya Islām telah membebaskan umat manusia dari terlekat dengan tanah, supaya mereka dapat naik ke langit tinggi dan telah membebaskan dari sebarang kaitan darah, kaitan bercorak kebinatangan itu, supaya mereka dapat mencapai matlamat yang tinggi, terhormat, dan mulia negeri setiap Muslim yang dirinduinya dan yang dipertahankannya habis-habisan, bukan sebidang tanah yang tertentu. Rupa bangsa Muslim yang menjadi tanda dan pengenalannya berdasarkan titisan darah keturunan dan bendera Muslim yang melindunginya bukanlah bendera perkauman dan kebangsaan, manakala kemenangan Muslim yang dibanggakannya dan dia bersyukur kepada Tuhan kerana mencapai kemenangan itu bukanlah kemenangan tentera tetapi ialah seperti yang difirmankan oleh Allāh (S.W.T.) di dalam Al-Qurʾān:

“Apabila datang pertolongan Allāh dan kemenangan dan engkau lihat manusia ke agama Allāh berduyun-duyun, maka hendaklah engkau berbakti dengan memuji Tuhan dan hendaklah engkau meminta ampun daripadaNya kerana sesungguhnya Ia itu amat Pengampun”.[1]
“Kemenangan di bawah panji-panji akidah bukan di bawah panji-panji yang lain, perjuangan dan jihad kerana untuk kemenangan agama dan syariat Allāh bukan kerana satu matlamat yang lain. Pembelaan terhadap negara Islām yang menjalankan syarat-syaratnya yang termaklum itu bukan negara lain, dan mengikhlaskan semua itu kerana Allāh semata-mata bukan kerana mendapatkan laba dan kemegahan nama, bukan pula untuk kebanggaan bagi suatu negeri dan kaum atau mempertahankan kepentingan keluarga dan anak pinak melainkan kerana mengawal dan melindung mereka dari dilanda fitnah dan kerosakan mengenai agama Allāh”.
Di halaman yang lain beliau menulis:
“Setiap negeri yang memusuhi Muslim itu di dalam akidah dan menghalangnya dari menjalankan peraturan-peraturan agama dan menyekat pelaksanaan syariatnya, adalah menjadi negara musuh walaupun di dalam negara itu terdapat keluarganya, kaum kerabatnya, bangsa seketurunannya dan harta benda dan barang dagangannya. Manakala setiap negeri yang berkuasa di dalam akidah Islām dan dilaksanakan di dalam syariatnya adalah sebuah negara Islām walaupun di sana tiada keluarga dan kerabatnya, walaupun tiada saudara mara dan kenalannya, dan walaupun di dalamnya tiada barang dagangan dan apa jua kepentingannya”.
“Pengertian negeri dan tanah air ialah negeri yang diperintah oleh akidah dan peraturan hidup juga syariat yang datang dari Allāh sahaja; inilah pengertian negeri dan tanah air yang sesuai dengan manusia. Dan pengertian rupa bangsa pula ialah akidah, peraturan dan program hidup, juga hubungan dan tali persaudaraan yang sesuai dan layak untuk anak Adam”.
“Sesungguhnya sifat fanatik kepada kerabat keluarga, suku kaum bangsa dan warna kulit serta tanah adalah sifat fanatik yang kerdil dan memundurkan, sifat fanatik yang dikenal oleh umat manusia pada zaman kemunduran jiwa dan roh yang dinamakan oleh Rasūl Allāh (S.A.W.) sebagai (busuk) iaitu keadaan yang menimbulkan rasa benci dan jijik”.[2]
Dari keterangan Sayed Qutub tentang gambaran sebuah negara Islām dan rupa bangsa Muslim, dan mereka dalam golongan ini berpendapat bahawa Islām adalah satu agama yang membentuk satu corak kebangsaan yang dinamakan bangsa Muslim, dan kerajaan yang didirikan di bawah peraturan syariat Islām dinamakan Kerajaan Islām.
Pandangan saya (Haji Nik Mohd Salleh Haji Wan Musa – penulis pendahuluan ini) tentang pendapat ini: “Setelah saya mengkaji dengan teliti asas-asas falsafah tamadun Islām dan lunas-lunas pembentukan Kerajaan Islām yang diamalkan oleh Nabi Muammad (S.A.W.) dan semua nabi yang diutus daripada Allāh semenjak dari Adam lagi sebagaimana yang tertulis dalam sejarah dan yang lahir dari pendapat-pendapat ukamāʾ dan ahli falsafah yang bijaksana di seluruh dunia, sesungguhnya pendapat yang telah dikatakan oleh Sayed Qutub itu adalah satu pendapat yang menyeleweng dan suatu pengkajian yang tidak berasaskan pengajaran Islām yang maha suci. Di dalam keyakinan saya pendapat ini diambil daripada tulisan golongan Orientalis Barat yang sengaja mahu menghancurkan semangat dan tenaga revolusi Islām yang ditunjuk oleh Nabi Besar Muammad (S.A.W.) dan membuka jalan kepada musuh-musuh Islām supaya berpeluang menyusup masuk ke dalam masyarakat Islām apabila mereka telah hilang panduan hidup yang berasaskan pengajaran Al-Qurʾān dan panduan Nabi Muammad (S.A.W.) yang tersebut. Hal ini telah nyata, kerana pendapat yang ditulis oleh Sayed Qutub itu adalah sangat berlawanan dengan firah manusia dan mengubah ciptaan Allāh yang telah menjadikan manusia dari peringkat keperibadian seorang sehingga kepada keperibadian antarabangsa.
Dengan semangat pengajaran yang dinamakan Islām, telah melekakan umat yang percaya kepada Al-Qurʾān. Bagaimana mereka mesti ikuti untuk mencapai kemuliaan, kehormatan dan kebahagiaan yang dijanji oleh Allāh taʿālā kepada orang beriman, kerana segala teori yang difikirkan itu tidak dapat dilaksanakan jika tidak mengikut sunnah ciptaan Allāh di dalam alam ini dan tidak meraikan segala khawas dalam sesuatu kejadian Allāh untuknya. Malangnya, apabila manusia mendengar istilah “Islām” sudah cukup mereka percaya walaupun mereka tidak dapat mencapai kejayaan dengan teori yang tidak berasas itu. Mereka bermegah dengan nama Islām, kerana itulah agama yang menjadi matlamat cita-cita mereka.
Sejarah umat manusia telah menyaksi semua umat di dunia mengetahui pendirian dan teori yang tidak mengikut sunnah yang ditetapkan Allāh tidak akan mencapai kejayaan, tidak akan menguntungkan bangsa dan Islām. 
Malah dengan teori itu akan menguntungkan negara kuasa besar yang menjajah untuk dijadikan negara-negara Muslim itu sebagai sumber eknominya, sumber pendapatannya,  pasaran barang-barang keluarannya.
Umat dalam negara yang tidak mengikut jalan sunnah pasti akan menjadi umat yang ragu-ragu, zahid, beribadat, bersopan santun, rendah diri tidak ghairah, bersikap memadai hidup sekadar cukup makan dan minum gemar menumpang orang lain.
Dengan teori ini mereka mengetahui umat Islām yang menganut fahaman seperti itu tidak dapat bersatu cita-cita dan tenaga mereka selama-lamanya. Kini kita dapati banyak umat Islām yang tertelan teori yang dikemukakan oleh Sayed Qutub itu terpaksa bergantung hidup mereka kepada bantuan kuasa besar yang perkasa. Keselamatan mereka juga bergantung kepada tentera kuasa yang gagah itu sama ada secara langsung atau tidak langsung.
Teori Sayed Qutub ini boleh disamakan dengan seruan Mahatma Gandhi di India yang mahu setiap orang membuang senjata dan mempertahankan diri dengan akhlak. Seruan seperti ini amat baik apabila didengar tetapi tidak mungkin diamalkan di dunia ini selagi mereka adalah manusia sebagai makhluk yang terdiri dari dua kekuatan iaitu kekuatan haiwan dan kekuatan malaikat. Maka seruan dan pengajaran Mahatma Gandhi yang bertentangan dengan ciptaan Allāh bagi manusia bukan sahaja tidak boleh diamalkan tetapi membuka peluang kepada penjajah Barat menggunakannya sebagai senjata untuk memperbodohkan dan menundukkan umat India dengan nama akhlak baik dan tingkah laku yang terpuji. Kelemahan pengajaran Mahatma Gandhi selama setengah abad lebih itu telah menimbulkan pelbagai masalah yang sangat sukar  diselesaikan.
Demikian juga negara-negara Muslim yang tertelan teori takhayyul oleh Sayed Qutub  semuanya bukan sahaja gagal mencipta sebuah negara Islām, tetapi semua kehidupan dan kebudayaan mereka telah diruntuhkan. Kekuatan mereka hancur di tangan penjajah Barat sebagai tempat mereka menumpang hidup. Mereka tidak lebih daripada sebiji bola yang ditendang ke sana ke mari oleh penjajah-penjajah itu. Inilah nasib yang menimpa umat Islām seluruh dunia kerana mereka silap dalam pengkajian pengajaran Al-Qurʾān dalam masalah ini.
Umat Islām seluruh dunia tidak akan menjadi umat yang mulia selagi mereka tidak mengkaji dengan teliti pengajaran Al-Qurʾān dan pimpinan Nabi Mummad (S.A.W.) untuk membentuk negara Islām dan rupa bangsanya.
Shāh Walī Allāh menghuraikan masalah ini seperti berikut:
 Dan sebahagian daripada prinsip yang harus diperhatikan oleh seseorang pemimpin yang mahu menjadikan umat-umat yang berlainan adat dan kebudayaan di dalam satu millah (rupa bangsa yang satu) bahawa hendaklah pengajaran agama kepada mereka itu disusun untuk mendirikan Khilafah yang umum. Dan hendaklah dijadikan khalifah-khalifah yang kemudian daripadanya tertentu kepada ahli negerinya dan keluarganya yang telah dilahirkan di atas adat dan peraturan hidup yang tertentu kerana tidaklah bersamaan buat-buat celak pada dua mata itu seperti bercelak dengan sebenarnya. Dan hendaklah semangat mempertahankan agama dalam kalangan mereka disertai dengan semangat mempertahankan nasib keturunan, dan hendaklah ketinggian martabat mereka dan kebijaksanaan tabiat mereka menggambarkan ketinggian bagi pemerintahan pengasas millah itu dan kebijaksanaan pada tabiatnya. Itulah maksud persabdaan Nabi (S.A.W.): “Pemimpin-pemimpin itu hendaklah daripada Quraish.” Dan hendaklah berpesan kepada pengganti-pengganti kemudian daripadanya supaya menegakkan agama dan mengembangkannya. Itulah maksud kata-kata Saidina Abū Bakr  al-Siddīq r.a.. “keteguhan kamu di atas suatu tujuan itu ialah dengan apa yang telah membentuk dengan kamu oleh pemimpin-pemimpin kamu”.[3]

Itulah sebabnya Nabi (S.A.W.) dan nabi-nabi yang terdahulu diutuskan oleh Allāh taʿālā kepada kaum masing-masing supaya mereka dapat mengajar dan menyusun menjadi satu bangsa yang hidup untuk mencapai tujuan yang ditetapkan di dalam perutusan nabi-nabi itu. Adalah mustahil dapat dilaksanakan tugas-tugas perutusan semata-mata dengan kekuatan iman tanpa tarikan kekuatan tabiat dari keturunan darah. 

Keadaan ini seperti seorang yang mahu beristeri walaupun diutamakan memilih wanita yang beragama untuk melahirkan keturunan yang āli, tetapi perkahwinan tidak mungkin berlaku jika wanita itu tidak cantik dan tingkah lakunya tidak menarik. Maka syarak menggalakkan seseorang lelaki memilih isteri yang cantik dan menarik pada pandangannya supaya mereka dapat hidup mesra dan kekal. Begitu juga pihak perempuan hendaklah memilih lelaki yang kacak dan bijaksana supaya kepimpinannya membawa kehidupan yang bahagia dan berjaya. 
Semangat kebangsaan perlu dikekalkan dalam masyarakat umat Islām untuk menegakkan pengajaran Al-Qurʾān. Maka Islām telah mengiktiraf semua kepentingan sesuatu kaum itu dipelihara khususnya dalam pembentukan syariat. Islām meraikan semua kemahuan dan budaya sesuatu kaum sebagai sumber utama kelahirannya. 
    Shāh Walī Allāh menerangkan perkara ini seperti berikut:
 “Dan hendaklah diketahui bahawa sesungguhnya berlainan segala syariat para nabi (A.S.) itu kerana beberapa sebab dan beberapa maslahah, hal itu ialah kerana syiar-syiar Allāh hanya dijadikan syiar kerana tujuan tertentu. Dan kadar yang ditetapkan di dalam syariat itu ialah berpandukan kepada keadaan orang yang mukalaf dan adat mereka itu”.[4]
Di halaman yang lain Shāh Walī Allāh menerangkan seperti berikut:
 “Hanya nabi itu datang memerhatikan pada iktikad dan amalan yang telah ada di sisi mereka. Maka mana-mana yang sesuai bagi membersihkan jiwa, lalu ditetapkan untuk mereka, dan ditunjukkan mereka itu kepadanya, dan mana-mana yang bertentangan dengan kebersihan jiwa maka nabi-nabi menegah mereka dari melakukannya”.[5]
Berdasarkan keterangan ini tidak dapat dinafikan bahawa Islām telah meletakkan asas semua peraturan hidup dan undang-undang di atas semangat kebangsaan sebagai tabiat semula jadi bagi setiap manusia. Semangat ini perlu diiktiraf dan dihormati mengikut pengajaran Al-Qurʾān. 
Sebahagian ʿulamāʾ Islām seperti Sayed Qutub dan Abū al-aʿlā Maududi telah terkeliru dalam masalah ini. Mereka menyangka fahaman kebangsaan bertentangan dengan pengajaran Islām dan Al-Qurʾān kerana pandangan mereka tentang semangat kebangsaan dalam pengertian yang sempit seperti yang berlaku kepada sesetengah pemimpin Barat. Kesilapan itu timbul dari fahaman fanatik yang sememangnya ditegah oleh Islām – bukan timbul dari fahaman semangat kebangsaan. Jika fahaman  semangat kebangsaan dan kekeluargaan bertentangan dengan Islām sudah pasti tidak diturunkan dalam Al-Qurʾān ayat-ayat seperti hukum membahagi harta pusaka kepada waris selepas mati, dan tidak diturunkan ayat cara menentukan nafkah yang baik iaitu pertama ditujukan kepada ibubapa, keluarga yang hampir dan sebagainya.    
Nabi Muammad (S.A.W.) menggalakkan orang beriman supaya berkahwin dengan wanita bangsawan dan berketurunan baik. Jika semua manusia sama darjah dan kebolehan, tentulah Nabi Muammad (S.A.W.) tidak bersabda demikian. Akan tetapi baginda mengawal supaya setiap orang beriman tidak menggunakan semangat kebangsaan sebagai alat untuk melakukan kezaliman kepada bangsa lain atau menyanjung bangsa lain. Inilah satu penyakit masyarakat atau jenayah yang mesti dihapuskan.
Setahu saya hanya Ibn Khaldūn mengharuskan orang beriman bersifat fanatik untuk membangun sebuah kerajaan kerana mengguna sifat ini untuk tujuan baik pada pandangan beliau adalah harus.
Pendapat Ibn Khaldūn ini sungguh menghairankan kerana sikap fanatik adalah satu sifat haiwan yang melampau. Nabi (S.A.W.) digesa membersihkan manusia dari sifat ini supaya usaha baik dapat dilaksanakan. Nabi (S.A.W.) bersabda:
°rÝ UvnÕ Evná°JÛ¯ åuÌP± °Ì¾ sÝ
 “Sesiapa yang menyeru dengan seruan Jahiliah, maka tidaklah mereka dari golongan kami”. (al-adīth).
Ringkasnya Nabi (S.A.W.) diutus untuk membangun Millah anīfī yang diasaskan oleh Nabi Ibrāhīm (A.S.) Maka dasar syariat millah tersebut mesti dikekalkan melainkan sedikit perubahan sekadar menentukan perkara umum, menambahkan penjelasan, menerangkan batasan-batasan dan sebagainya sahaja.
Kehendak Allāh supaya Nabi Muammad (S.A.W.) membersih akhlak bangsa ʿArab. Kemudian dengan perantaraan bangsa ʿArab pula membersihkan akhlak manusia seluruh dunia. Maka unsur-unsur syariat Nabi Muammad (S.A.W.) terpaksa dibentuk berdasarkan budaya bangsa ʿArab sebagai contoh pertama, kemudian falsafah pembentukan itu diikuti oleh bangsa-bangsa lain di seluruh dunia.
Maka secara keseluruhannya syariat Millah anīfī itu berkulitkan budaya bangsa ʿArab. Jika diperhatikan secara tasyrik, undang-undang yang dibentuk oleh Nabi Muammad (S.A.W.) adalah untuk menyempurnakan mana-mana yang telah ada dalam kalangan umat ʿArab itu. Setiap hukum yang diperundangkan itu mengandungi latar belakang dan sebab-sebab yang diterima akal. Setiap suruhan dan tegahan mengandungi maslahah dan tujuan yang khusus.
Ringkasnya, contohnya dalam bidang ibadat, hukum bersuci, sembahyang, puasa, zakat dan haji dalam kalangan umat ʿArab pada zaman itu telah banyak berubah daripada yang asalnya kerana mereka tidak mengambil berat melaksanakannya, mereka berselisih faham tentang cara melakukannya. Oleh kerana pada kebanyakannya tiada peraturan dan termasuk penyelewengan-penyelewengan oleh ahli Jahiliah, maka Al-Qurʾān datang untuk menyusun kembali, memperbetulkan mana-mana yang telah berubah kembali seperti kehendak asalnya.
Dalam bidang pentadbiran rumah tangga juga telah diterap beberapa budaya buruk, melampau dan zalim. Demikian juga peraturan dalam politik negara telah dirosakkan. Maka Al-Qurʾān menetapkan prinsip-prinsip, batasan-batasan dan waktu-waktunya.
Perkara-perkara yang diterangkan Al-Qurʾān dalam bahagian ini contohnya jenis dosa besar dan sebahagian dosa kecil dan hukum sembahyang secara ringkas, dan telah disebut bersama kata-kata “mendirikan sembahyang” atau kalimah “iqamat al-olat.”
Berdasarkan apa yang difahamkan daripada nas-nas itu Nabi Muammad (S.A.W.) mentafsirkan maksud ayat-ayat tersebut, menerangkan perkara yang mesti dilakukan untuk menyempurnakan sembahyang seperti adhan, membangun masjid-masjid, berjemaah, waktu-waktu dan sebagainya.
Nabi Muammad (S.A.W.) juga menerangkan 
i)                 perkara puasa dalam surah Al-Baqarah
ii)             perkara haji dalam surah Al-Baqarah dan surah Al-Haj
iii)          perkara jihad (menegakkan dasar Al-Qurʾān) dalam surah Al-Baqarah, surah Al-Anfāl dan ayat-ayat di dalam surah yang lain
iv)           perkara hudud dalam surah Al-Māidah, surah Al-Nūr
v)              perkara pembahagian pusaka, hukum-hukum nikah, talak dalam surah Al-Baqarah, surah Al-Nisāʾ dan surah Al-Talaq.
Selepas mengetahui perkara-perkara yang ditujukan kepada umum, akan diterangkan pula perkara yang ditujukan secara khusus kepada mereka yang bertanya Nabi (S.A.W.) tentang hukum sesuatu masalah. Nabi (S.A.W.) menjawab kepada mereka, atau mereka dikehendaki hadir. Orang beriman memberi harta untuk kebajikan atau berjihad di jalan Allāh. Cacian ke atas golongan munafik dan pengikut mereka kerana tidak berbelanja harta untuk kebajikan.
Dengan perbuatan ini Allāh memuji orang beriman dan Allāh mencaci dan menakutkan golongan munafik.
Terdapat juga peristiwa Allāh menolong orang beriman dan mencegah ancaman musuh. Maka Allāh menyatakan kurniaanNya kepada mereka dan mengingatkan mereka akan nikmat-nikmat yang dikurniakan itu.
Kadang-kadang berlaku suatu peristiwa yang perlu diingati dan ditakuti diterangkan maksudnya secara detail atau dengan isyarat, atau dengan kata-kata suruhan atau tegahan. Maka Allāh menurunkan dalam Al-Qurʾān keterangan perkara itu sepenuhnya.
Selain dari itu diterangkan juga peristiwa peperangan Badar dalam surah Al-Anfāl, peperangan Uhud dalam surah Al-Imrān, peperangan Khandak dalam surah Al-Ahzāb. Nabi (S.A.W.) dan sahabat-sahabatnya ditahan di Hudaibiyah dalam surah Al-Fath. Banī al-Nadir dalam surah Al-Hashr, kemenangan Nabi (S.A.W.) menawan Mekah daripada kafir Quraish dan peperangan Tabuk dalam surah Al-Baraah.   
Selain dari itu ada beberapa ayat sebagai isyarat yang tidak jelas seperti isyarat kepada Hujjat al-Wadaʾ dalam surah Al-Māidah, kisah perkahwinan Zainab dalam surah Al-Ahzāb, pengharaman “sirriyyah” dalam surah Al-Tahrim, tuduhan dusta dalam surah Al-Nūr, kaum Jin mendengar bacaan Al-Qurʾān oleh Nabi Muamamd (S.A.W.) dalam surah Al-Jin dan surah Al-Ahqaf, kisah Israʾ dalam surah Banī Isrāʾīl, masjid al-Dhdharar      (À¯RZÛ¯ PJTÝ ) dalam surah Al-Baraah.
Sekianlah beberapa masalah penting berhubung dengan Al-Qurʾān. Diharap huraian ini menjadi panduan kepada mereka yang mahu memahami Al-Qurʾān dan falsafahnya dalam mencari kebenaran secara berfikir atau secara mentadbir.
Rencana ini hendaklah dibaca beberapa kali dari awal hingga akhir. Tataplah maksud yang terkandung dan terselit di dalam huraian dan ibarat yang diterangkan. Semoga Allāh menerangkan mata hati pembaca untuk mengenal erti KitabNya yang maha suci dan maha tinggi mauūʾnya.
Selepas ini akan diterangkan makna dan falsafah yang terdapat dalam setiap ayat Al-Qurʾān, setiap tutur kata ibarat yang diturunkan Allāh kepada NabiNya Saidina Muammad (S.A.W.) seperti yang tersebut dalam ayat-ayat itu. Semoga semua pembaca dapat melayakkan diri ke dalam golongan muttaqīn yang diredai Allāh, para nabi, siddīqīn, shuhada dan āliīn. 
       



[1] Al-Qurʾān: 110
[2] Disalin dari Al-Islah, Pulau Pinang, Bil. 19, jilid 1, 15hb. Nov. 1970.
[3]  Shāh Walī Allāh, ujjat Allāh al-Bālighah, Juzuk 1,  m.s. 119.
[4]  Ibid, Juzuk 1, ms. 89.
[5] Tafhīmāt illāhiyyah, Juzuk 1, m.s. 92.

Tuesday, June 17, 2014

Amalan Qurban



Amalan Qurban
 Apabila musim haji maka sibuklah mereka-mereka membuat persediaan untuk menjadikannya pesta daging hari raya. Orang miskin tersisih dalam pesta itu kerana saiz amalan qurban dalam masyarakat hari ini ialah untuk orang-orang yang berada sahaja. Hari ini harga lembu dalam lingkungan tiga hingga empat ribu ringgit seekor.
Maka,  orang miskin tidak dapat hak yang sama untuk sama-sama menyertai  syiar islam itu, ulama yang ada sekarang berhujah seekor lembu hanya boleh di bahagi kepada tujuh  bahagian lembu sahaja berdasarkan kepada nabi menyuruh mereka kongsi bayar dam dalam kesilapan kerja haji. Adalah tidak menepati nas amalan fardu dijadikan panduan kepada amalan sunat.
tidak wajar amalan sunat terbeban oleh nas amalan fardu. amalan sunat sewajarnya boleh diringankan mengikut saiz dan kemampuan masyarakat umum. Sepatutnya amalan sunat dibuat mengikut kemampuan orang ramai, kepada orang kaya mampu menyumbang lebih banyak dan mereka yang miskin   memberi  sekadar mampu   , mereka boleh memberi   sekadar kemampuan. mereka akan sama-sama memperingati syiar nabi ibrahim dalam keadaan kemeriahan pergaulan antara orang kaya dan orang miskin.
mereka perlu dididik supaya membesarkan syiar allah mengikut kemampuan yang mampu di buat supaya saiz sesuatu produktiviti di ukur dengan kemampuan sebagaimana sabda nabi, sesuatu yang kamu tidak mampu membuat semua, jangan kamu tinggal semua.
 maka tidak timbul lagi orang miskin yang pada hari itu hanya gologan orang yang menunggu-nunggu ihsan sepotong daging daripada mereka yang meraikan pengorbanan nabi ibrahim kepada tuhan. Bukan terhenti setakat mereka itu hanya diajak bersama-sama mengingati syiar yang mulia itu.
Nabi s.a.w pernah qorbankan enam puluh ekor unta sewaktu menunaikan haji wida dan pernah nabi qorban seekor kibas untk seluruh umatnya ,  tidak ada keterangan qurban hari raya seekor lembu dibahagi  tujuh. ( Nabi hanya menunaikan haji sekali sahaja seumur hidup walau pun tinggal di mekah, ini ramai yang tidak tahu kerana terbiasa dengan ulama yang memperdagangkan haji dan syurga). Ada tempat nabi kata supaya memperbanyak kan umrah, tapi atas sebab lain. Sebab latihan jihad.
Apa yg berlaku sekarang, mereka menjadikan kaedah bahagi tujuh acara upacara qurban, telah menjadi satu pesta daging dan ada diantara mereka berangapan lebih baik lagi menyembelih binatang qurban daripada membeli lauk di pasar  untuk di hidangkan kepada anak-anak dan cucu-cicit mereka yang akan pulang meraikan hari tersebut. Tujuan sebenar tersembunyi kepada  orang yang menyembelih binatang korban adalah mengelak daripada berbelanja membeli lauk pauk. Tujuan hendak berjimat dan tidak sampai matlamat qurban yang sebenar. Sekarang amalan itu sudah menjadi pesta anak beranak, ada juga mereka bersedekah di kalangan yang sama-sama menyembelih binatan korban. Mereka saling memberi kepada rakan-rakan yang sama-sama menyembelih binatang korban. Dan rakan mereka juga memberi kepada mereka. memanglah daging korban mereka habis diberi . mereka telah mengadakan satu pesta hari raya yang tidak sampai matlamat kemana-mana pun.
 inilah satu tipu muslihat mereka yang berselindung di sebalik sedekah amalan korban . kadang-kadang seorang yang megaku ulama pun sama juga. Satu peristiwa berlaku di kelantan pada tahun 1990 selepas kemenangan mengambil pemerintahan dengan dibantu oleh tg r...
Pada 1990 bermula kemenangan pas kelantan dan perkara ini berlaku di kuala besar. Ada orang berada dari kuala lumpur telah menghadiahkan 2 ekor lembu utk dikorbankan di masjid tersebut. Tapi orang bekenaan telah membisik pada orang ramai yang  kononnya lembu korban itu adalah hadiah daripada  tok guru menteri besar, maka bergembiralah penyokong menikmati sumbangan yang kononnya dari tok guru menteri besar. Ini hanyalah muslihat belaka ni. Sampaikah matlamat korban jika di jadikan pesta kemenangan  meraikan kemenangan mentadbir negeri dari kepimpinan melayu  supaya kelihatan lebih arab daripada yang sebelumnya. Kalau tidak menampakkan diri seakan-akan arab,  maka di hukumkan tidak berapa  sempurna islam seseorang itu. Betulkah begitu?
dimanakah ulama yang mengaku tahu serba-serbi itu untuk memberitahu hal-hal yang sebenar dibawah kepimpinan bersama ulama? Tak lama lagi hari raya haji akan datang semula. Sekarang syaaban. Perbaikilah keadaan ini, dan jangan tunggu ulama lagi kerana semua ulama yang kelihatan arab itu berkemungkinan besar ulama palsu atau ulama jahat.
Oleh ular dalam semak.
Oleh kerana mukadimah takwil quran nik muhamad salleh wan musa adalah hak cipta terpelihara uiam, kami hanya pamirkan sekejap-sekejap sahaja.